Следует принимать пищу в чистом, спокойном и приятном месте — так, чтобы ничто не нарушало медитации на этот процесс.

Сердце Бхагавад-гиты, Евпатория-2011

Лекция 1

В 9-й главе БГ: «Тем, кто постоянно с любовью поклоняются Мне, Я дарую понимание, с помощью которого они приходят ко Мне». Шрила Прабхупада /ШП/ говорит, что искусство Сознания Кришны /СК/– это искусство сосредоточения сознания и вручения своей любви Кришне. Сначала мы должны научиться сосредотачивать внимание на Кришне, а затем, как отдавать Ему свою любовь. Это называется шраддхой – верой. Развитие этой веры и называется СК.

В Нектаре Преданности приводится шлока «анйабхилашита шунйам…» Преданное служение должно быть предназначено для Кришны. Он включает в себя всё, но это не значит, что можно поклоняться чему угодно. Тут подразумеваются Его экспансии, Его чистые преданные и такие святые места как Вриндаван. Как мы служим Кришне? – Следуя авторитетам. Преданное служение подразумевает активность, деятельность тела, ума и речи. Чтобы понять, что мы должны делать, а чего делать не должны, нам надо обратиться к гуру, садху и шастрам. Преданное служение предназначено для Кришны, и делается именно то, чего Кришна от нас желает. Кришна точно знает, чего Он хочет от нас в любой момент, и Он находится в наших сердцах. Нет никого ближе к нам, чем Он, но мы не всегда слышим Его. Он является в форме гуру, садху и шастры чтобы мы могли лучше Его слышать. Так что нужно слушать их. «Анукулйена» означает не только следование, но и благосклонное отношение. ШП говорил, что у нас в жизни не должно быть другой цели, кроме как удовлетворить Его. И в этом стихе из Гиты тоже предполагается анушиланам.

Итак, с одной стороны – постоянно заниматься служением Господу, а с другой – с любовью и преданностью. В этом заключена вся философия, которой мы должны научиться в СК. Всего две составляющие – сосредоточить внимание и отдать свою любовь.

А чистое преданное служение означает, что преданное служение должно быть лишено всяких материальных желаний. Без признаков гьяны, кармы. Оказавшись в беде, преданный может воззвать к Господу, обратившись к Нему за помощью. Это не относят к материальным желаниям – это не то постоянное состояние, в котором человек стремиться к удовлетворению собственных чувств. В этом желании нет налёта гьяны и кармы. Или как гопи поклонялись Катьяяни – но с целью получить Кришну в мужья. Поклонение полубогам с такой целью тоже является преданным служением. Изучение книг ШП – это развитие знания, но это знание помогает преданному служению. А знание, которое ведёт к имперсональным выводам – знанием не считается.

Шесть ступеней преданного служения: принятие благоприятного, отречение от неблагоприятного. В первую очередь надо прийти к этому уровню преданного служения. И когда мы можем уже отказаться от всего неблагоприятного, тогда преданное служение обретает качества уттамы.

Сначала поднимаемся на уровень, на котором принимаем всё благоприятное – это садхана-бхакти. Затем приходит анартха-нивритти, когда мы стараемся отказаться от того,

что является препятствием на пути к чистой преданности. Постепенно мы отрекаемся от разных грубых предметов и выбрасываем из головы мысль, что мы являемся контролирующими и наслаждающимися. Я могу полагаться на Кришну, потому что Он управляет всем. Кришна будет защищать меня. Так мы можем проникнуться духом преданности и даже чистой преданности, когда у меня нет других интересов, кроме интересов Кришны. Я начинаю сознавать как чудесен Кришна и Его преданные. И в таком сознании человек всегда чувствует себя смиренным. Философия СК последовательна и проста. Единственная проблема в том, что мы сами очень сложны. Избавиться от всей усложнений и комплексов в уме можно занимаясь садханой-бхакти. Садхана-бхакти предполагает практику шести любовных взаимодействий между преданными. Кришна говорит Арджуне: «Поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе это знание». Любовь означает, что мы хотим кому-то доставить удовольствие. А зависть означает, что мы хотим, чтобы он был несчастным. Практикуя шесть видов любовного взаимообмена, мы учимся не просто не завидовать, а удовлетворить их. Это развивает СК. Нам нужно учиться искусству этих шести взаимоотношений. А искусство предполагает, что мы должны знать, с кем обмениваться этими взаимоотношениями.

Наши представления о материальном мире обычно очень романтичные, мы думаем, что мы и сами можем быть и Радхой и Кришной. Можем создать такой же дворец как на Вайкунтхе, у нас даже экспансии будут – в виде разумных детей. Большинство так и проживают свою жизнь, подобно сну, ощущая себя Радхой и Кришной. Но это всего лишь сны или мечты. И чтобы от них избавиться мы должны заняться преданным служением Радхе и Кришне.

Типичная ситуация: начинающий преданный приходит домой и начинает проповедовать своим родителям, что они не тела, что их тела состоят из плоти крови и испражнений, что они должны оставить свою греховную деятельность, иначе пойдут в ад. Вместо этого надо вернуться в духовный мир, чтобы танцевать там с Кришной в лесу. Родители захотят вызвать скорую для него. Шрила Рупа Госвами говорит, что надо общаться с преданными, которые повторяют святые имена, следует сотрудничать и поклоняться преданным, которые занимаются практическим преданным служением, и следует верно служить чистому преданному, который далеко продвинулся на пути непреклонного преданного служения, преданному, сердце которого свободно от склонности критиковать других. Чистый преданный – это уттама-бхакта. Это тот, кто полностью во всём следует этому стиху. В любой момент он точно знает, чего хочет от него Кришна и делает именно то. И не делает ничего другого. Он хочет удовлетворить Кришну, и других желаний у него нет. Науку преданного служения мы должны изучать из уст именно такого уттама-бхакты. От него мы должны узнать, как общаться с преданными и относиться к тем, кто не является преданным. Если хотим подняться на уровень уттамы, то должны пройти уровень каништхи и мадхьямы. Не надо думать, что уттама-бхакти даётся легко. Это не только не лёгкая, но и не дешёвая вещь. В НП ШП говорит, что это за уровень - уттама-бхакти. В процессе регулируемого преданного служения, человек реально поднимается на трансцендентный уровень над гунами материальной природы. В тот момент его сердце освещается словно солнце. Солнце не может заслонить никакое облако, подобно этому, когда сердце преданного очищается, оно излучает экстатичную любовь. Лишь в тот момент привязанность к Кришне достигает своего совершенства и превращается в спонтанное стремление служить Господу. На этом уровне преданный становится уттамой-адхикари. Такого преданного уже не возбуждают материальные привязанности, его интересует только служение Радхе и Кришне. Такова наша цель.

Обычно мы думаем, что мы падшие души, а о ком-то другом можем думать, что он находится на высшем уровне. Мы даже можем не понимать, что подняться с уровня каништхи до мадхьямы – это уже очень возвышенно. Преданный на уровне мадхьямы уже начинает заниматься чистым преданным служением. И может объяснить, в чём заключается метод преданного служения, так, что и нам станет понятно. Но то, что он более-менее разбирается в этих вещах, не означает, что он уже испытывает это чистое преданное служение. А преданные на уровне каништхи, как правило, не правильно понимают, что такое преданное служение. Обычно преданное служение они видят майей, а майю он считают преданным служением. Поэтому чистое преданное служение должно сочетать в себе и преданное служение и гьяну. Большинство из нас очень сентиментальны. Не так ли?.. Люди верят только в то, во что хотят верить. А то, чего не хотят слышать, они и не слушают. Как только мы слышим то, что не хотим слышать, у нас включаются разные механизмы защиты. Если во время лекции кто-то говорит, какие вы все чудесные, вы все светитесь и т.д., то мы будем думать, что лектор очень возвышенная душа, которая видит всё как есть. А если оратор будет называть нас свиньями и ослами, то мы подумаем, что с ним что-то не так, у него такое критическое умонастроение… Он не способен оценить тех драгоценностей, что перед ним находятся, так что, зачем мне его слушать?... Я готов отдать деньги, обещания, что угодно, только не трогайте моё ложное эго. С одной стороны мы сентиментальны, а с другой становимся очень изощрёнными супер-интеллектуалами, можем знать много шлок, разбирать слова на санскрите. Но если нас попросят помыть посуду на кухне, мы взрываемся. Я ведь великий интеллектуал, вся моя работа проходит в голове. Я же брахман, мойте посуду сами, а мне можете давать только прасад. Нужно чтобы интеллект служил нашей преданности. Разум даётся, чтобы понять, как заниматься преданным служением, как сосредоточить своё внимание на Кришне и как отдать свою любовь Ему. Разум должен научить нас, кого любить, а кого не любить. И как любить. ШП говорил, что разум находится по соседству с душой. Завтра мы будем разбирать, как использовать разум для взращивания СК. Спасибо.

Лекция 2

БГ 10.8 «Я источник всех духовных и материальных миров, всё исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем»

Кришна говорит, что Он является источником всего сущего. И как понять того, кто является источником всего? – Это невозможно. Очень трудно представить, как можно быть безгранично красивым, что уж говорить о всемогуществе, всеведении и обладании всей славой. Это своего рода вызов. Понять Кришну непросто. Но Он даёт нам рецепт, с помощью которого мы можем Его понять. – «Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием, и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство» Так можно победить непобедимого. Брахма говорит, что Кришна настолько могущественный, что никто не может его победить, Он непокорим. Но покорить Его можно, если слушать Его или его преданных. И результатом слушания будет возникновение двух уровней сознания. Один из них – тушанти – мы испытываем глубокое удовлетворение. А второй – романти – мы приходим в экстатическое состояние. Вначале приходит удовлетворение. От осознания того факта, что преданное служение просвещает нас и воодушевляет нас. Когда у нас возникает реальный опыт Кришны как личности, что это не кто-то, о ком кто-то когда-то где-то в какой-то книге написал, то мы начинаем осознавать, что всеведением, безграничной красотой и силой обладает реальная личность, и эту личность я могу понять. Когда я обретаю это сознание, сознание Кришны, я понимаю, что я тоже вечен. И меня перестаёт волновать, что может произойти с этим материальным телом. Потому что, что бы с ним не случилось, я могу продолжать испытывать блаженство. Это состояние называется тушанти. Я начинаю реально продвигаться к высшей цели жизни. Я постепенно поднимаюсь на уровень благости, и начинаю понимать всё, как есть. Всё становится просто. Романти означает слушание уже с сосредоточенным вниманием. Если человек действительно утверждается в чистой гуне благости, то когда он слышит звук Харе Кришна, на него волнами находит духовное блаженство. Ведь это прекрасно – утонуть в океане духовного блаженства. Представьте, если бы тут вместо этого моря находился океан блаженства. Наверно, многим захотелось бы в него окунуться. Этот океан блаженства в действительности находится в махамантре… Повторяя мантру, мы должны быть настроены принять милость Кришны в форме слушания святого имени. Повторяя мантру, мы просим Его занять нас служением. Когда же мы сосредоточенно слушаем, наступает готовность заняться преданным служением, по мере очищения, освобождения от материальных желаний. Но мы молимся: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, займись преданным служением мне. Дорогой Господь, дай мне домик, дай мне жену, дай…» И у нас в голове полно таких идей. Мы повторяем «Харе Кришна» и думаем, когда же это всё придёт. И чем больше мы повторяем святые имена, тем лучше мы сознаём, сколько у нас проблем. Когда же Кришна начнёт решать все эти проблемы? – На самом деле их просто надо убрать в сторонку. И просто пытаться вслушиваться, тогда мы поймём, что Кришна и беседы о Нём ничем не отличаются. Возможно, мы не всё сразу поймём. Обычно бывает, что когда мы чуть-чуть продвигаемся, нас воодушевляет то, что мы что-то поняли, приходит некоторое ощущение блаженства и наступает удовлетворение. И как только оно наступает, наше горячее стремление обрести сознание Кришны начинает остывать. Мы чувствуем благодарность, что наше сердце чуть-чуть

очистилось, что пришло какое-то понимание. Это называется тушанти. Это важный момент. Без тушанти мы не почувствуем удовлетворения продвигаться по пути сознания Кришны. Но не надо думать, что мы поняли всё. В нашем нынешнем состоянии мы всё время находимся в майе. Но это не значит, что всё должно так и оставаться. Мы стараемся постепенно преодолевать невежество и страсть. Если мы в невежестве, то это повергает нас в полное заблуждение. Когда мы в страсти, то уже кое-что начинает проясняться, а находясь в благости, мы понимаем, что мы находимся в майе. ШП говорил, что в материальном мире счастья вообще нет. «Гуна благости, о, безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо, и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья» Иными словами у нас возникает ощущение, что мы не зажаты, ощущение пространства, свободы. «Я – основа бессмертного брахмана, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего изначального блаженства». Когда мы избавляемся от всех телесных представлений о жизни, когда нас не связывают уже ни время, ни пространство, ни такие представления, что мы стареем, что нас могут поразить болезни, что мы являемся кем-то тем, или другим – когда мы избавляемся от этих временных представлений о жизни – это называется сукха. Но это ещё не ананда. Отсутствие ограничений ещё не является положительным ощущением блаженства. Счастье в гуне благости – это всего лишь отсутствие ограничений. Когда человек освобождается от телесных представлений о жизни, он испытывает счастье, прекращаются его огорчения, жалобы. Он всех вокруг начинает видеть как духовных существ. С этого момента начинается подлинная жизнь. С этого момента человек может начать служить Кришне. Разумеется, нам не нужно ждать этого момента миллионы лет Брахмы, давайте сделаем это прямо сейчас. Если мы просто уделим этому достаточно внимания, если откроем свои сердца словам Кришны. Мы должны избавиться от нынешних представлений. Не надо думать, что «кому-то, может, удастся освободиться, но мне вряд ли». Или думать, что «вот он точно не достигнет освобождения. Я помню, его с того момента, как он присоединился – ну как он может прогрессировать?» Мы должны слушать и принимать то, что мы слышим от авторитетов. А как мы узнаём, слышим ли мы действительно от авторитетов? – «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Не надо думать, что чтобы понять Кришну надо быть мужчиной. Или женщиной. Или богатым, или учёным. Нет. Просто оставаясь в том положении, в котором мы находимся, мы должны захотеть слушать, а потом заняться служением с помощью своего тела, ума, речи. И чем более мы стойкие в этом служении, тем больше у нас энтузиазма (ШП определяет энтузиазм как действия в СК, сочетаемые с разумом). Мы должны думать, что Кришна хочет от нас. Он даёт нам разум. В частности, как воспевать и слушать святые имена. Если мы обретаем этот разум, Он из сердца очищает нас, и мы можем почувствовать Его присутствие. Мы обретаем СК. И в результате начинаем испытывать экстаз – романти ча. ШП подчёркивает, что обмен этими любовными отношениями должен осуществляться среди преданных. И в первую очередь это должно заключаться в том, что мы должны щедро раздавать святое имя. Один поёт, другие слушают – в этом любовные отношения среди преданных. Если вы домохозяева, то утром и вечером все вместе пойте Харе Кришна, слушайте БГ, принимайте прасад. Рассказывайте друг другу свой опыт в СК. Кришна самое ценное наше достояние, а если мы кого-то любим, то хотим отдать самое лучшее. А что может быть ценнее, чем СК? В этом проявляется любовь между преданными. И ШП вслед за Рупой Госвами объясняет, с

кем следует вступать в эти отношения, а кого надо избегать. Особенно надо избегать атеистов и майавади. Но ими полон весь мир… ШП всегда очень резко высказывался о майавади. Брахмананда прабху не мог понять, кто же эти майавади. Он думал, что это какая-то группировка в Индии, которая так беспокоила ШП, что он даже на Западе продолжал об этом говорить. Лишь через некоторое время Брахмананда прабху понял, кто такие майавади и где они. Он понял, что эта тенденция к философии майавады живёт внутри нас самих. Философия пустоты, безличный подход. Материальные представления о жизни, имперсональная философия – они настолько глубоко в нас сидят, потому что их нам преподавали с самого детства. Кришна говорит в БГ, что мы должны возвышать себя с помощью своего ума, а не опускаться. Ум и друг, и враг человека. Людей, которые имеют телесные представления о жизни, вообще не стоит слушать. Также не следует слушать тех, кто настроен против Кришны. Мы не должны с ними вступать в любовные отношения, иначе общение с ними окажет на нас влияние. Особенно такое влияние распространяется через интернет. Когда мы блуждаем, носимся по нему. Интернет с погружением. Фейсбук, например. Все эти фото: «Посмотрите, в какой майе я сегодня был». Мы должны понимать, с кем из преданных в какие отношения вступать.

В целом, мы должны слушать тех преданных, которые относятся к категории уттамы-адхикари, либо тех, кто повторяет слова уттамы-адхикари и сам пытается следовать этим указаниям. Но уттаму-адхикари найти не так уж легко. Найти тех, кто реально находится на духовном уровне и живет полностью духовным сознанием. Иначе говоря, тех, кто действительно непосредственно знаком с Кришной. Но, если мы слушаем тех преданных, которые повторяют слова уттамы-адхикари и изо всех сил пытаются следовать их наставлениям, то это нам поможет прогрессировать в преданном служении. Но в целом, мы предлагаем прасад всем преданным. Если преданный следует правилам и предписаниям, мы также принимаем от него прасад. Что касается раскрытия своих мыслей и смиренного вопрошания, то это относится к тем, кто серьёзен. Слепое следование, бесспорно, порицаемо. Следует не просто смиренно слушать, следует стараться обрести ясное понимание, с помощью смиренного слушания и служения. Не стоит слишком погружаться в дискуссии типа «откуда взялась джива» или «как понять последний скандал, который произошел в ИСККОН» или «давайте послушаем иб играх Радхи и Кришны» - мы ещё не поняли толком, что мы не тело, а хотим читать Уджвала-ниламани. Хотим наслаждаться слушанием об интимных играх, тогда как не видим, что происходит у нас перед носом. Но хотим увидеть, что происходит на Голоке Вриндаване. В первую очередь нужно стать серьёзными. Слепо следовать не нужно. Не надо думать, что надо следовать всему, что только услышал. Надо использовать свой разум и ясно всё понять. Не следует также и быть сентиментальными, думать, что всё так хорошо, мы все такие хорошие. Не следует также слишком погружаться в детали и забыть при этом, к какой цели мы стремимся. В первую очередь мы должны чётко понять, как прогрессировать в СК. Как преобразовать наше сознание из материалистичного в духовное. Важно понять, как обрести смирение, и по отношению к кому это смирение проявлять. И о чём спрашивать, для того, чтобы мы могли применить это знание в своей жизни и обрести СК. Если мы не смиренны по отношению к преданным, и не спрашиваем у них о том, что важно, если не служим так, как следует, то мы не сможем прогрессировать в СК. Возможно, в этом мире нам удастся добиться многого, но СК таким образом не получишь. Мы должны понять, по отношению к кому мы должны

испытывать смирение, о чём спрашивать и учиться искусству служить Кришне и Его преданным. Тогда мы поймём истину.

Чтобы увидеть уттаму-адхикари, надо самому быть уттамой-адхикари. Но если мы станем мадхьямой, нам будет уже понятнее, какими качествами обладает уттама. На самом деле состояний сознания существует море и в это море следует погрузиться. ШП сказал, что высший уровень каништхи – это чистый брахман. Пример таких брахманов из ШБ – это четверо кумаров. Перед тем, как отправиться на вайкунтху, они находились на уровне каништха-адхикари.

Вопрос: Как найти баланс в общении с преданными между обсуждением тем о Кришне и вопросов, касающихся лично преданного, чтобы личное внимание не перешло в праджалпу?

Посмотрите, как общаются преданные в ШБ. Васудева встречается с Нандой Махараджем. Он спрашивает о том, как поживают его коровы, его семья, и как поживает Кришна. Он спрашивает обо всём, но в конечном итоге, всё сводится к Кришне. Важно в беседе не забыть о Кришне.

Лекция 3

Сегодня рассмотрим разные уровни преданного служения. Если мы считаем себя чистыми преданными, то уже некуда стремиться. Если мы страдаем, но считаем, что погрузились в океан блаженства, то это не очень-то вдохновляет. Мы должны знать, где мы находимся, куда мы должны попасть, и как туда попасть. Но если мы считаем, что мы уже там, а на самом деле вот тут, то куда нам идти? Философия должна помочь нам разобраться, где мы находимся сейчас и как нам шаг за шагом добраться до высшего уровня. Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что это даже не совсем философия, а скорее даршан. Я прочту стихи из Мадхурия Кадамбини, она рассматривает в 9-ти разделах. «Когда материалистические моменты аханты и маматы глубоко укоренились, человек остается в круговороте рождения и смертей» Аханкара означает я – это тело, а всё, что относится к телу – моя собственность. Когда эта концепция очень сильна, приходится переселяться из одного тела в другое. Когда беспричинная частица веры развивается, и человек начинает раздумывать, как же ему стать вайшнавом и начать служить Господу, то аханта и мамата несколько одухотворяются, и джива обретает качества, подходящие для преданного служения. У всех нас уже есть представления о том, что мы душа. Может, полного осознания ещё нет, но какое-то осознание мы все обрели. И моё тело, и всё, что мне принадлежит, в действительности принадлежит Кришне. И это лёгкое ощущение означает, что наше ложное эго и чувство собственности уже несколько одухотворились. Поэтому мы испытываем естественную склонность говорить о Кришне, слушать о Нём. Нас никто не заставляет этого делать, но само это чувство побуждает нас к этому. Наше преданное служение происходит из этого понимания. На уровне садху-санги оттенок духовности становится более крепким. Когда преданные собираются вместе, то это чувство всё сильнее. На уровне бхаджана-крии это духовное чувство становится сосредоточенным в одном месте, в то время как материальный аспект всё ещё обладает полной силой. Другими словами, в обществе преданных мы начинаем ощущать духовную силу. Но ложное эго и представления о том, что мы действуем, что нам всё принадлежит, ещё очень сильны. Если мы лишаемся общества преданных или перестаём заниматься служением, сразу же усиливается материальное сознание, усиливаются желания и жалобы. На уровне ништхи духовность постепенно пронизывает нас, а влияние материи несколько ослабевает. Итак, начиная со шраддхи и до уровня ништхи, мы всё ещё находимся в качестве каништха адхикари. Итак, мы уже рассматриваем уровень ништхи, на котором приходит освобождение. Каништха адхикари – это пракрита бхакта. Мы знаем, что мы слуги Кришны, знаем, что цель – достигнуть Кришны. Но мы всё ещё привязаны к результатам своей деятельности. Это карма-йога. Преданные с качествами каништха адхикари действуют в основном на уровне карма-йоги. Каништха атхикари более высокого порядка действуют на уровне гьяна-йоги. Они знают, что цель это Кришна. Но они по-прежнему привязаны к попыткам понять Кришну путём умственных рассуждений. Сентиментальный уровень, который становиться со временем более интеллектуальным. Только на уровне ништхи нам удаётся находить гармоничное соотношение между сентиментами и разумом. Каништха адхикари действует более-менее в рамках варн и ашрамов. Каништха адхикари низшего уровня – это тот, кто страдает. Он находится на уровне жалоб, расстройства. Отождествляет себя с умом и чувствами. Сильно привязан к друзьям и ненавидит врагов, постоянно находится в состоянии стресса, ему сложно следовать регулирующим принципам. Он хотел бы, чтобы принципов было

всего три. Обходиться без мяса, без рыбы и без яиц. «Если бы регулирующих принципов было столько, я бы охотно им следовал». Но когда человек уже внимательно повторяет Святые Имена и погружается в процесс преданного служения, он постепенно освобождается от того, что причиняет ему страдания. Одно из качеств преданного служения – клешагни – оно освобождает от материальных страданий, которые проявляются в греховных стремлениях, греховных действиях и их последствиях. Склонность грешить приводит к усилению греховных действий и желаний. А выше всего этого находится покрытие невежества. «Я – тело, я – ум, всё это принадлежит мне, мне надо стараться наслаждаться». По мере углубления в преданное служение, он начинает понимать, что ему не следует поддаваться своему уму и чувствам. Разумный человек не увлекается источниками страданий, которые возникают от соприкосновения чувств с объектами чувств. Он понимает, что все эти удовольствия имеют начало и конец. Мудрый не находит в них удовольствия. Когда человек способен терпеть побуждения чувств и сдерживать желания и гнев, он называется освобожденным и в этом мире он находит счастье. Итак, очищаясь, человек поднимается на уровень арт-артхи. Он стремится к материальным достижениям. Он начинает понимать, в чём, собственно, заключается материальный успех. Он понимает, что бумаги и даже золото не являются материальным достижением. Как и хороший дом, машина. Настоящие материальные достижения – это хорошая пища, хороший прасад, чистая вода, чистый воздух, умиротворенная жизнь, спокойный сон, отдых, хорошие отношения с другими живыми существами и, в итоге, освобождение от беспокойств и страхов. В этом заключается материальное счастье. По мере очищения человек осознаёт, что это и есть материальные достижения. Развиваясь дальше, каништха адхикари обретает качество джигьясу. Он начинает интересоваться путём освобождения. Его уже не интересуют удовольствия материального мира, но он от него не отрекается. Он пытается понять, как обрести духовное освобождение. Это джигьясу. Он возвышается до брахманического уровня, до уровня гьяни. Гьяни видит вещи такими, какие они есть. Он понимает, что в материальном мире наслаждаться невозможно, потому что тут всё находится под властью Кришны, всё предназначено для его удовлетворения. Настоящим другом каждого является Кришна. Это понимание приходит на уровне ништха-бхаджана крия. На уровне ништхи как только человек произносит Имя Господа, он сразу вспоминает его. Он постоянно повторяет Харе Кришна. Итак, сейчас рассмотрим возвышение с уровня ништхи на уровень мадхьяма адхикари. Мадхьяма начинается с ништхи и переходит в ручи. На уровне ручи преобладает уже духовное понимание концепций «я и моё», а материалистический аспект жизни становится сосредоточенным в одном месте. Ручи предполагает, что воспевая Харе Кришна, человек ощущает присутствие Кришны. Он повторяет «Харе» и ощущает присутствие Шримати Радхарани. По мере усиления этого чувства, человек наполняется духовным экстазом. Железный прут, помещённый в огонь, обретает качества огня. И чего бы вы не касались этим прутом, он будет действовать как огонь. По мере продвижения по этому уровню, удовольствие и вкус усиливаются, и человек достигает уровня асакти. На уровне асакти духовный аспект заполняет собой всё, а от материального аспекта остаётся лишь след. Счастье от воспевания и размышлений о Кришне охватывает человека настолько, что человек уже не может оторвать свой ум от Кришны ни на мгновение. На этом уровне появляется ощущение зависимости от Кришны. И человек никак не может избавиться от этой зависимости. Он всё и вся видит в связи с Кришной. Он ещё на уровне мадхъямы адхикари, но уже скоро поднимется на уровень уттамы. Уровень уттамы

начинается с бхавы. Когда человек понимает свою духовную природу, и начинает видеть, кто он на самом деле. Тут пробуждается его изначальное чувство к Кришне в конкретно его бхаве, расе. На уровне бхавы духовный аспект пронизывает собой его всего, а материальный аспект становится словно тень, которая то исчезает, то появляется ненадолго. На уровне премы духовный аспект становится чрезвычайно интенсивным, а материальный исчезает полностью. Если экстаз бхавы усилить в миллионы и миллионы раз, то достигается уровень премы, когда жизнь человека полностью погружена в служение Кришне на полностью духовном уровне. Вот тогда начинается настоящая духовная жизнь. Говорится, что бхава это всего лишь один луч солнца премы. Итак, тут говорится о том, как вступать в любовные взаимоотношения с преданными различных уровней. В этом мире очень редко попадаются даже каништха-адхикари. Большинство людей, извините, ниже животных. Потому что они не следуют никаким принципам, никаким писаниям, а чувства совершенно не подчиняются им. К примеру, тигр. Это животное, разумеется, не вегетарианец. Но он не мучает никого и не причиняет страданий другим из спортивного интереса. А те люди, кто отправляется на охоту из спортивного интереса – ниже животных. С точки зрения писаний, большинство людей в современном мире – хуже животных. Среди них находятся немного таких, которые следуют каким-то регулирующим принципам. А некоторые признают существование Бога. У некоторых из них появляется склонность Ему служить. И с этого только начинается человеческая жизнь. Для человеческой жизни не достаточно иметь две руки, две ноги и голову. Человеческая жизнь предполагает более высокий уровень сознания. Человеческая жизнь начинается, когда человек к любой женщине, кроме своей жены, относится как к своей матери. К чужой собственности он относится как к хламу на улице. А также видит, что все живые существа являются духовными. А каништха-адхикари, предполагается, выше этого уровня. Он начинает жить духовной жизнью. Теоретически мы знаем, что мы не тело. Теоретически мы знаем, что Кришна – Бог. Но с одной стороны, у нас много материальных привязанностей, а с другой стороны, у нас много неверных представлений о жизни. И по мере того, как человек избавляется от материальных представлений о жизни, он поднимается на следующие уровни каништхи-адхикари. И постепенно достигает уровня стабильности в преданном служении. И тогда мы взращиваем свой росток духовной жизни. И когда возгорается пламя духовной жизни, человек поднимается на платформу уттама-адхикари. И уже служит Кришне в своей изначальной духовной форме. Человек должен почитать преданного, который воспевает Святое Имя, предлагать смиренное почтение тому, кто уже получил духовное посвящение (дикшу) и служит Божеству, и должен верно служить тому преданному, который достиг высочайшего духовного уровня и полностью свободен от стремления критиковать других. Тут подразумевается, что мы должны развить духовное видение. Это духовное видение открывается на высших ступенях уровня каништха-адхикари. Тут мы начнём понимать, как относится к различным видам преданных, как их различать и как обмениваться с ними любовными духовными отношениями, и, таким образом, продвигаться к чистому преданному служению. Здесь в комментарии говорится о каништха-адхикари. Это неофит, который получил харинама-посвящение от духовного учителя и пытается воспевать святое Имя Кришны. Такого человека следует почитать в уме, считая его каништха-вайшнавом. Т.е. не следует считать, что если я получил харинама-инициацию, то моя духовная жизнь увенчалась успехом. Теперь следует учиться воспевать Харе Кришна, потому что мы должны предаться Кришне в конце концов. Если мы не предадимся

Кришне, мы останемся преданны Майе. Кришна говорит, что во всех ситуациях, во всех отношениях полагайся на Меня и размышляй обо Мне. И служа Мне таким образом, постоянно находись в сознании Меня. И если обретёшь это сознание Меня, то по Моей милости переступишь через все препятствия материальной жизни. Однако, если не будешь слушаться Меня, а будешь действовать под диктовку ложного эго, то ты пропадешь. Итак, у нас выбор: мы можем либо обрести сознание Кришны, либо оставаться в сознании Майи. В человеческой жизни у нас есть выбор, что мы хотим делать. Либо то, чего от нас хочет Кришна, либо оставаться в майе. Настоящий ДУ повторяет весть Кришны. Преданный высшего уровня, уттама, он точно знает в любой момент, чего от него хочет Кришна. Потому что находится в прямой связи с Кришной. Поэтому он может точно сказать, чего от нас хочет Кришна. Но преданный, который ещё не находится на таком уровне, и его связь со Сверхдушой не так сильна, он не всегда понимает, что нужно делать. Но поскольку у него уже есть опыт в преданном служении, то какое-то представление о том, чего от нас хочет Кришна, у него уже есть. Поэтому он повторяет только то, что слышал от гуру, садху и шастр. И так он может помочь нам подняться хотя бы до того уровня, на котором находится сам. Гуру каништха-адхикари пытается повторять то, что слышал, пытается практиковать преданное служение, но порой, если он попадает под дурное влияние, он может и сам отступить от принципов преданного служения. Но в любом случае стоит принять гуру и предаться ему. И мы предаёмся не столько данной конкретной личности, сколько тому посланию, которое приходит от Кришны через эту личность. Потому что это послание не самого этого гуру, а то послание, которое он услышал от своего гуру. И так эта цепочка продолжается до самого Кришны, который произнёс это изначальное послание. Если гуру настоящий, то он просто передаёт то послание, которое он получил. Даже если он не очень продвинут в преданном служении и в сознании Кришны. Конечно, желательно, чтобы он был больше продвинут, чем мы сами, но мы получаем это послание и следуем ему. И в таком случае, мы сами продвигаемся. Здесь говорится, что каништха – это тот, кто получил плсвящение от ДУ и пытается повторять Харе Кришна. «Шна Шна – Рам Рам, Хре Хре» Старается повторять святое Имя. Святое Имя – это святое Имя. И повторять его мы стараемся в правильном сознании, в правильном настроении, с правильным пониманием. На самом деле мы должны стараться при повторении святого Имени. ШП говорит, что не следует оставаться на низшем уровне каништхи, когда человека интересует только поклонение Божеству в храме. В 11-й песне ШБ о таком преданном говорится следующее: Человек, который верно служит Божеству в храме, но не знает, как обходиться с другими преданными и вообще с людьми, называется пракрита бхакта или каништха-адхикари. Это тот, который постоянно создаёт трансцендентные планы, как получить больше риса и чапати. Он звенит в колокольчик, предлагает пищу, и когда Божество вкушает, тогда и он принимает прасад, потом звенит в колокольчик – укладывает Божество спать и сам идет спать. «И не важно, что произойдёт со всеми остальными, важно, что мне при этом хорошо».

Вопрос: Преданный первого уровня всегда знает, чего хочет Кришна, преданный второго уровня имеет представление об этом из священных писаний. А как мне, если я не имею вообще никакого представления, узнать, что хочет от меня Кришна?

Ответ: Сначала надо обрести качество джигьясу – любознательности. Тогда можно понять, что вы ещё ничего не знаете. Это порождает необходимое смирение. Затем надо найти источник, из которого вы узнаете то, чего ещё не знаете сами. И в смиренном состоянии обратиться с вопросами к этому источнику. Это и называется гуру-садху-шастра. Затем следует выполнять те указания, которые вы от него услышали. И если вы приняли эти указания в смиренном состоянии духа, и регулярно исполняете те действия, которые они предписали, то Кришна даст вам это понимание из вашего сердца. Итак, смирение, любознательность, вопрошание и служение – это приведёт к ясности в мыслях. А когда в голове ясно, тогда вам будет ясно и что делать. Если мы следуем процессу, то всё постепенно прояснится, а если не следуем, то ничего никогда не прояснится.

Вопрос: Каким образом происходит понимание кто из преданных на каком уровне находится? Это можно понять при первом взгляде, если обладать таким видением, или всё же нужно продолжительное общение с человеком?

Ответ: Преданный высшего класса видит всё очень ясно, преданный второго уровня вынужден изучать природу качеств преданных очень внимательно, и через какое-то время ему всё станет ясно. А преданный третьего уровня даже не пытается понять природу качеств преданных. Он делает свой выбор и принимает решения исходя из сентиментальных побуждений. Ему нужно возвыситься хотя бы до второго уровня, чтобы ясно понимать вещи. Но если он применяет принцип гуру-садху-шастры и делает это внимательно, сосредоточенно, то Кришна поможет даже такому преданному ясно понимать что к чему, потому что он (Он) сам этого хочет.

Вопрос: Почему ШП сказал: «Я не знаю Кришну, но я знаю моего гуру-махараджа»? И если ДУ уходит в духовный мир, а ученик остается, как их отношения продолжаются?

Ответ: когда человек действительно на духовном уровне, он находится на нем и сейчас и тогда, когда его тело уничтожается. И находясь в материальном мире, с духовного уровня он может общаться со всеми другими преданными тоже находящимися на духовном уровне. Так что ДУ может исчезнуть из нашего поля видения, но он не исчезает из поля видения тех, кто на духовном уровне. Но если человек ещё не на духовном уровне, то отношения с ДУ можно поддерживать посредством следования его указаниям. Потому что учитель явится ученику в форме своих наставлений.

Лекция 4

Следует в уме почитать преданного, который повторяет Святое Имя Господа. Смиренно поклоняться преданному, который получил духовное посвящение и поклоняется Божеству, и поддерживать отношения и служить тому продвинутому преданному, сердце которого полностью очистилось от склонности критиковать других. Шрила Рупа Госвами советует нам разумно обращаться с преданными и для этого предписываются эти 6 видов взаимоотношений, которые следует тщательно подбирать. Первый уровень – каништха-адхикари. Их существует 4 ступени. Те, которые испытывают стресс, страдания, те, что стремятся к материальному счастью, любознательные, которые хотят всё лучше понять, и преданные, возвысившиеся до гуны благости и обладающие подлинным знанием. Шудра, вайшья, кшатрий и брахман. Шудра постоянно жалуется на что-либо, вайшья пытается найти выгоду, кшатрий пытается управлять обстоятельствами, а брахман пытается освободиться от материального сознания. Все они относятся к уровню каништхи. Гаджендра – преданный, который обратился к Кришне за помощью (он не мог высвободить ногу). Кришна явился и провёл хирургическую операцию – Он разрубил крокодила. Дхрува Махарадж хотел материальных достижений, и в конце концов ему досталась планета, которая больше вселенной. Он думал о Кришне, и Кришна дал ему планету. У мудрецов Наймишараньи возникло несколько вопросов. Они полагали, что на их обсуждение, чтобы найти ответы понадобится тысяча лет. Но удалось несколько «сжать» ШБ. Иначе у нас бы нехватило времени, чтобы всё прочесть. А четверо кумар – это образец преданных, которые достойны освобождения. Для преданного освобождение означает освобождение от материальных представлений о жизни. Это уровень на котором мы не испытываем ни желаний, ни огорчений. И ко всем относимся как к слугам Кришны. С этого уровня начинаются качества мадхъямы-адхикари. И уже можно развить духовное сознание. Сначала мы пытаемся освободиться от материального сознания. И через какое-то время трудимся над развитием и становлением духовного сознания. Потому что тогда нас уже не отвлекает такое множество объектов материального мира. Здесь ШП говорил, что каништха пытается повторять Харе Кришна. И повторяя, мы должны обращаться к Шримати Радхарани и к Кришне. Но в нашем сознании должно преобладать стремление с преданностью служить Им. И наша первостепенная обязанность просто петь и слушать. Потому что обычно через наш ум пролетает такое количество мыслей! И эти мысли пытаются нас отвлечь от воспевания. Но если мы просто поём и стараемся слушать и не отвлекаемся на эти всевозможные мысли, то постепенно мы начинаем ощущать присутствие Кришны. Можем почувствовать присутствие Радхарани. С этого всё и начинается – мы просто стараемся как можно лучше повторять Харе Кришна. Искусство сознания Кришны заключается в первую очередь в искусстве сосредоточить внимание на Кришне и затем отдать Ему свою любовь. Так что в первую очередь мы пытаемся слушать. И по мере того, как нам удается сосредотачиваться, мы всё больше совершенствоваться в искусстве воспевания святого имени. Когда мы поём или повторяем, мы должны пытаться как можно лучше сосредоточиться. Начинающие преданные часто садятся лицом к стене и бьются лбом об стену. Это помогает им удерживать внимание. В этом ничего нет плохого, хотя я не рекомендую… Особенно, если это не ваша стена… В конце концов, не так-то трудно удерживать внимание. Если мы не привязаны ко всем этим идеям, которые проносятся у нас в голове. Потому что обычно, когда мы начинаем повторять, перед нами проносится какая-то идея. Но если мы не обращаем внимания на эти проплывающие мимо идеи, сосредоточиться не так-то трудно. Мы должны слушать, как мы произносим мантру. И постепенно совершенствовать само повторение. Как будто мы на самом деле обращаемся к Шримати Радхарани и Кришне. И когда мы начинаем взывать к Шримати Радхарани и Кришне, мы должны стараться делать это без беспокойства. Просто старайтесь раскрыть сознание к Их присутствию. Словно если бы мы ожидали, когда волны Их божественного присутствия нас омоют. И стараемся петь, вкладывая в это пение как можно больше чувств. Тогда постепенно будем продвигаться. Итак, здесь говорится, что каништха пытается повторять святое Имя. И дело совсем не в том, чтобы завершить свои круги, дело не в том, чтобы завершить 16 кругов в трёх гунах. Как в боксе. Тоже есть раунды – круги. Первый круг – мы выходим на битву с майей. Харе Кришна, Харе Кришна – хук – нокдаун на первом раунде. Гуна невежества. И хотя мы находимся в этих гунах, мы должны искать прибежища у Кришны. 16 кругов мы повторяем не для того, чтобы избавиться от обязанности повторять святые Имена, мы повторяем Харе Кришна для того, чтобы избавиться от Майи. И мы должны следить, как на самом деле мы повторяем. Цель нашего повторения – это освобождение от иллюзорной энергии. Мы повторяем в гунне невежества, страсти, благости. Разумеется, повторение в благости лучше страсти и невежества. Но лучше повторять трансцендентным образом. В действительности призывать Радхарани и Кришну. И учиться ощущать Их присутствие. Наше сознание при этом должно быть открытым, чтобы оставалось пространство, в которое Они могут проникнуть. Как Бхактивинод Тхакур говорил, забудь о прошлом, оно погрузилось в сон, не мечтай о будущем, живи сейчас, в настоящем времени. Это называется прогрессом. Так ШП говорит, что не следует оставаться на уровне каништхи, который интересуется только поклонением Божеству. Изначальное наше положение вовсе не положение каништхи-адхикари. Мы не должны жизнь за жизнью возвращаться сюда и служить Кришне в качестве каништхи. Единственное желание которого – чтобы жизнь за жизнью прасад становился все лучше - «и тогда жизнь моя увенчается успехом, я достигну совершенства». Каништха – тот, кто поклоняется Хари, но не знает как вести себя с другими преданными. Мы осматриваемся вокруг, и ко всему относимся с одним вопросом – что я могу от кого-либо получить и что я потеряю при этом. Обычно от других людей мы стараемся что-нибудь получить, а другие стараются что-нибудь получить от нас. Вот мой друг – я вчера от него получил то-то, может, и сегодня что-то получу. А вот мой враг – вчера он стащил у меня гулабджамун, но сегодня я буду осторожнее, и ему это не удастся. Как Кришна говорит о демонах в БГ: «Сегодня мне принадлежит уже так много, но в будущем я добьюсь ещё большего. Вот он мой враг, я его убил. И от других врагов я тоже избавлюсь. Я наслаждающийся. Я контролирующий. Я совершенен, могущественен и счастлив. Меня окружают богатые аристократические родственники. Я, разумеется, буду совершать жертвоприношения, раздавать милостыню, и так поднимусь на райские планеты. И там меня будут целовать апсары. Так я буду наслаждаться» - всё это считается невежеством. Не следует пребывать в таком настроении. Ко всем живым существам следует относиться как к слугам Кришны. Однажды ШП сказал, читая лекцию по НП во Вриндаване, он объяснял, как видит мир человек, который принял на себя обязанности гуру. Он знает, что все его слова исходят не от него, это слова Кришны. Н просто произносит те слова, которые Кришна хочет, чтобы он произносил. И он знает, что эти слова приходят ему через преемственность духовных учителей, эти слова исходят от его ДУ. И когда он говорит своим ученикам и последователям, что делать, он знает, что это слова его ДУ, которые приходят от Сверхдуши. И когда он видит, что ученики применяют эти наставления в жизни и занимаются преданным служением, то глядя на них, он понимает как совершенствовать своё служение Д Учителю. Потому что он видит, что его последователи служат его ДУ, и так он на примере своих учеников учится, как лучше служить своему гуру. Но если мы думаем, что я – гуру, освободитель падших существ, то ШП говорил, что такой гуру не гуру, а гоуру. Гоуру означает корова. Так что следует становиться гуру. Кого бы вы ни встретили, рассказывайте ему о Кришне, так вы станете гуру. Таково повеление Чайтаньи Махапрабху, оно относится ко всем нам. Не следует думать, что «я же не гуру, я не сижу на возвышении, зачем мне каждому встречному рассказывать о Кришне?» - Нет, Чайтанья Махапрабху каждому живому существу на этой планете велел стать гуру. Шикша гуру, дикша гуру или вартмапрадаршака гуру. Не оставаться на уровне каништха-адхикари, не думать, что это мой друг, это мой враг, это мне принесёт прибыль, а тут я потеряю. Каким-то образом получилось, что мы потеряли Кришну, и мы должны вернуть Его. ШП пишет, что на практике мы можем убедиться, что существуют разные виды вайшнавов. Пракрита-сахаджии обычно повторяют Харе Кришна махамантру, однако у них сохраняются привязанности к женщинам, деньгам, интоксикациям. Хотя такие люди могут повторять Имя Господа, должного очищения они ещё не достигли. Их стоит почитать в своём уме, но общения с ними следует избегать. Те, кто невинен, но просто стали жертвой дурного общения заслуживают нашей благосклонности, если они стремятся услышать правильные указания от чистых преданных. Нужно учиться, как почитать преданных. Следует развивать способность различать, не считать, что все одинаковы. Не следует так думать, что «я ко всем отношусь одинаково, не провожу никаких различий, в моих глазах каждый из них чистый преданный». Было бы глупо. Это всего лишь подражание. Нужно смотреть, чем практически занимаются преданные. Насколько серьёзно они относятся к соблюдению регулирующих принципов, данных нам ачарьями. Постоянно ли они повторяют святые Имена, постоянно ли занимаются проповедью, постоянно ли они выполняют указания предыдущих ачарьев? Но есть такие, которые иногда повторяют святые имена, иногда не повторяют, иногда следуют 4-м принципам, иногда 3-м или даже 2-м. Так что нам следует понимать, кто на каком уровне находится. Сложность заключается в том, что мы должны сохранять почтительное отношение ко всем преданным независимо от их уровня. Хотя бы в уме. Все без исключения являются духовными существами. И те, кому очень повезло, могут прийти (и они пришли) к процессу преданного служения. Но гуны материальной природы иногда нас уносят. Мы должны проповедовать тем, кто занят преданным служением, но не должны слишком тесно общаться с теми, кто несерьёзно относится к преданному служению. В противном случае общение с ними может оказать дурное влияние на нас. И у нас могут появиться такие же привычки как у них. Разумеется, если я замужем или женат, и моя вторая половина не соблюдает какие-то принципы, мы не должны торопиться с такими заключениями, что «раз ты не следуешь, то до свидания». Это причинило бы беспокойства и разрушение. Далее ШП пишет, что в движении Сознания Кришны каждому дается шанс независимо от его происхождения, религиозных убеждений или цвета кожи. Мы всех приглашаем присоединиться к движению, принимать с нами прасад и слушать о Кришне. И когда мы видим, что человек серьёзно интересуется сознанием Кришны и хочет получить инициацию, мы принимаем его в качестве ученика, осваивающего процесс воспевания святого Имени Господа. Всё, что мы делаем, предназначено для того, чтобы научить нас всё лучше воспевать Харе Кришна. Далее ШП говорит о мадхъяма-адхикари. Мадхъяма получил духовное посвящение от духовного учителя, и ДУ полностью занял его трансцендентным служением Господу. Он полностью занят. Полностью занят - не означает, что он просто завален служением. Его сознание Кришны тоже не ограничивается. ШП тщательно подбирал слова для своих комментариев, и здесь сказано «полностью занят». Каништха порой занят, а порой нет. А мадхъяма занят полностью. Поэтому ШП говорит, что стоит постараться возвыситься с уровня каништхи на уровень мадхъямы-адхикари. Мадхъяма – это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога, считая Его высшим объектом любви, дружит с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает тех, кто по природе завистлив. И ШП пишет, что именно так следует практиковать преданное служение. Когда Господь Нрисимхадев спросил Прахлада Махараджа, какого благословения тот пожелал бы, то Прахлад ответил, что ему не нужны никакие благословения. «Я ведь не торговец, я служил Тебе не для того, чтобы получить какое-либо благословение. Но если всё же хочешь даровать мне благословение, то я молю, чтобы моё преданное служение стало ещё более стойким и полным энтузиазма». Однако и тем неофитам, которые уже получили посвящение у истинного ДУ, и которые серьёзно занимаются, выполняют указания ДУ, следует оказывать почтение. На среднем уровне у человека открывается духовное видение, и он постоянно занят служением Кришне. У него нет перерывов на майю. Когда неофит получил посвящение, он занят реальным преданным служением, согласно указаниям ДУ, его тот час же следует считать настоящим вайшнавом. Когда Господь Чайтанья давал указания Санатане Госвами, он разделил преданное служение на три категории. «Человек, который не пришел к очень твёрдому убеждению в заключениях шастр, но его вера в воспевание Харе Кришна мантры уже тверда, и который не колеблется в выполнении своих обязанностей в преданном служении, такого человека следует считать мадхъямой-адхикари, и ему выпала редкая удача». ЧЧ 2.67 Мадхъяму называют шраддхаван. Т.е. Человек, обладающий стойкой, твёрдой верой. И он является реальным кандидатом для последующего продвижения в преданном служении. БГ объясняет, кто такой шраддхаван. Человек, который стойко занят преданным служением и управляет своими чувствами, скоро достигает высшего непреходящего блаженства и умиротворения. И в комментарии ШП пишет: такое знание в сознании Кришны достигается человеком, вера которого в Кришну тверда. Таким человеком является тот, кто считает, что просто действуя в сознании Кришны, он может достичь высшего совершенства. Это определяется как стойкая вера. Такая вера достигается выполнением преданного служения и повторением Харе Кришна, которое очищает сердце от всевозможной материальной грязи. Помимо всего этого, следует управлять своими чувствами. Тот, кто верно служит Кришне и управляет своими чувствами, может легко достичь совершенства в сознании Кришны без промедления. Тут говорится о мадхъяме, стойком преданном. Такого человека ещё называют бхагьяван – ему выпала редкая удача. Если мы хотим обрести эту удачу, мы должны постараться подняться на этот уровень. Тогда мы удостоимся этой редкой удачи.

Вопрос: прозвучало, что мадхъяма твёрдо верит в повторение святого Имени, но не твёрдо убеждён в выводах шастр. А разве повторение святого Имени не является главным выводом шастр?

Ответ: У него мало опыта. Он ещё не познал более высокие уровни сознания Кришны. К примеру, у него может не быть опыта расы, когда ему представляют другие философии и аргументы, он не всегда способен их отразить выводами из шастр. Общее понимание у него верное. Но ему ещё не известны все тонкости преданного служения.

Вопрос: порой можно видеть, что преданный, живя в храме, стойко занимается преданным служением, и есть основания считать его мадхъямой. Но потом его служение несколько ослабевает, теряется энтузиазм, бывает, он женится, его преданное служение становится не столь интенсивным, и возникает впечатление, что он на уровне каништхи. Но в БГ Кришна говорит, что преданный не теряет того, чего достиг в преданном служении. Как правильно понимать эти колебания?

Ответ: Настоящий уровень, которого мы достигли в преданном служении, выясняется тогда, когда на нашу долю приходят испытания. При поверхностном взгляде может казаться, что у человека уже есть определённый уровень сознания. Но когда приходят испытания, вот тогда и выясняется, на каком уровне мы находимся. Когда Бхригу Муни не выразил почтение своему отцу Брахме, Брахма разгневался. Когда он выказал критическое отношение к Господу Шиве, Господь Шива тоже разгневался. Но когда Бхригу Муни пнул ногой в грудь Господа Вишну, Господь Вишну слез со своего ложа и стал массажировать стопу Бхригу Муни, извиняясь, что не выразил ему должного почтения, когда тот вошел, и, сокрушаясь о том, что Бхригу муни мог повредить себе ногу, когда пнул Его. Господь Вишну показал, что даже в очень провоцирующих обстоятельствах Он сохранил полное равновесие. В то время как и Господь Брахма, и Господь Шива были выбиты из колеи. Так что не так легко понять, на каком уровне сознания мы в действительности находимся. Обычно это выясняется с течением времени. И если мы не соблюдаем всю возможную осторожность в преданном служении, если не пытаемся тщательно изучить науку сознания Кришны и если не стараемся изо всех сил как можно лучше исполнять её, то может получиться так, что мы провели много-много лет в преданном служении, но реальный наш прогресс очень невелик. Хотя другим со стороны может казаться, что мы уже великие преданные, но наш реальный уровень раскроется тогда, когда придут испытания. Так что не следует тревожиться, даже если приходят трудности. «Каждый думал, что я такой великий преданный, а теперь они будут думать, что я падший домохозяин. Моя репутация полностью разрушена. Может, мне пора уже отказаться от семейной жизни? И опять одеть шафран… И тогда я добьюсь всего этого ложного престижа, который мне так важен» Но нам не нужен ложный престиж. Мы стремимся в действительности стать смиренным слугой Кришны. И что бы ни думали другие о том, на каком уровне мы находимся, мы сами должны стараться правильно его оценивать. И шаг за шагом постепенно подниматься всё выше. Особенно следует стараться не играть роль продвинутого преданного. На это может уйти столько сил и времени, что у нас не хватит их для самого преданного служения, для изучения науки преданного служения. Не останется сил для каждодневной практики: раннего подъёма, омовения, мангала-арати, слушания шастр, повторения джапы – повседневных дел в преданном служении. Даже в семейной жизни нам нужны регуляции. Воспевать всей семьёй, слушать, предлагать пищу, заниматься служением. И тогда постепенно будем возвышаться, приближаться к цели. Не следует думать, что я такой падший, что не смогу прогрессировать. Или думать, что мы настолько возвысились, что никогда не падём.

Лекция 5

Итак, мы рассматривали 2 вида преданных: каништха-адхикари и мадхъяма-адхикари. Выяснили, что каништха старается повторять Харе Кришна, а мадхъяма постоянно полностью занят в преданном служении. Мадхъяма обладает трансцендентным видением, он поклоняется Кришне и любит Его, сотрудничает с преданными, он проповедует, помогает невинным обрести СК и строго избегает общества непреданных. Уттама-адхикари – самый возвышенный из всех преданных. Он очень продвинут в СК. Его не привлекает возможность критиковать и злословить. Его сердце полностью очищено, он достиг реального уровня беспримесного СК. Первые его качества: его не привлекает возможность критиковать других. Когда всё идёт хорошо, легко представить, что мы уже чистые преданные. Но когда вы лежите себе спокойно, а кто-то приходит и пинает вас в грудь, то воздержаться от критики уже нелегко. А сойти с ложа и начать массировать стопу тому, кто вас пнул – такое поведение свойственно только преданному уттаме. Мурари Чайтанья заключал в объятия ядовитых змей и играл с ними. Он отправлялся в джунгли, и если встречал там тигров – бил их по щекам. Иногда он погружался под воду и там на протяжении трёх дней беспрерывно повторял Харе Кришна. Если вы задаётесь вопросом, достигли ли вы уже уровня уттамы, то можете отправиться в джунгли, и как встретите там тигра – дайте ему пощёчину. И посмотрите на его реакцию. Из многих вайшнавов, может, обнаружатся немногие, которые очень серьёзно заняты служением Господу, строго следуют всем регулирующим принципам, повторяют предписанное число кругов джапы и постоянно думают о том, как распространить движение СК. Таких редких вайшнавов следует считать уттама-адхикари, очень продвинутыми преданными, и к их обществу всегда следует стремиться. Воспевание святых Имён Кришны – это такой возвышенный процесс, что тот, кто повторяет Харе Кришна мантру без оскорблений, старательно избегает десяти оскорблений, то он несомненно возвысится до уровня понимания, что между святым Именем Господа и Самим Господом нет никакой разницы. Тот, кто достиг такого понимания, заслуживает всевозможного уважения со стороны неофита. Итак, существует три уровня. И одним из любовных отношений между преданными является слушание от более продвинутых. Когда мы слышим, как преданные говорят о преданном служении, мы должны стараться это усвоить, посредством послушания и вопрошания. Если мы попытаемся затем применить это знание на практике, то нам удастся обрести СК. Поэтому ШП в комментариях называет инициацию частью процесса передачи духовного знания. Благодаря дикше человек постепенно теряет интерес к материальным наслаждениям, а также постепенно у него возрастает интерес к духовной жизни. Дикша – это не просто формальность, во время которой вы получаете имя и чётки, это процесс взращивания отношений преданности. И этот метод – первый шаг к тому, чтобы мы обрели способность воспринять трансцендентное знание. Когда мы обретаем духовное знание, мы всё лучше понимаем, как развивать эти 6 видов любовных взаимоотношений. Как правильно применять их к тем преданным, с которыми мы общаемся. Поэтому ШП говорил, что следует порицать как слепое следование, так и бессмысленные вопросы. Следует не только смиренно слушать, но и обрести ясное понимание посредством послушания, вопрошания и служения. Наша цель – обрести ясное понимание всего. Для того, чтобы мы чётко понимали, как следует вести себя, чтобы мы могли удовлетворить Кришну и Его преданных. Как говорит ШП – удовлетворение самореализованной души, чистого преданного – это тайный ключ к успеху в СК. Таков секрет. Это тайна, никто не должен её разглашать. Но мы проболтались. Но, не страшно – эта тайна раскрыта и в БГ 4.34. Для того, чтобы обрести хоть какое-то представление о том, кто на каком уровне находится, нужно самому иметь определённые качества. Неверно полагать, что каждый может понять, на каком уровне находится любой другой. Человеку предстоит пройти аскезу. В нашем движении аскеза предельно проста – следовать регулирующим принципам, повторять Харе Кришна. Брахма, пытаясь медитировать на Кришну, просидел на лотосе миллионы лет. От нас требуется посидеть всего два часа за повторением Харе Кришна. И это уже называется тапасья. И в результате этого к нам приходит духовная сила, которая позволяет нам следовать принципам. В первую очередь это относится к брахмачарьене. У большинства преданных проблемы с этим принципом. Причиной падения большинства преданных является не то, что они вдруг захотели сходить в Макдональдс и съесть гамбургер. Желанием половой жизни можно управлять, если это удаётся, то можно подчинить себе и ум и чувства. Тогда сознание очищается и постепенно человек обретает способность следовать всем правилам и предписаниям. Тот, кто уже обрёл дух отречения от материальной жизни и стремится к пониманию духовности, кто пытлив и пытается понять трансцендентное, обретает качества, необходимые для инициации. ШП рассказывает, что его братья в Боге, которые считались очень продвинутыми, серьёзно повторяли Харе Кришна, но не очень строго следовали указаниям ДУ. В первую очередь он имел в виду указание сотрудничать между собой для распространения сознания Кришны. По этой причине их прогресс в воспевании Харе Кришна не был очень ощутимым. Посредством трансцендентного служения Кришне человек само собой выполняет все второстепенные обязанности. И такая стойкая вера, благоприятствующая преданному служению, называется шраддхой. Шраддха – вера в Кришну – это начало преданного служения. А вера – означает стойкая вера. То, что Кришна говорит в БГ, стоит принимать без интерпретаций, так, как это сказано. Именно таким образом Арджуна воспринял БГ. Выслушав её, Арджуна сказал: «О, Кришна! Всё, что Ты сказал, я считаю истиной, всё без исключения». ШП говорит, что именно так надо воспринимать БГ. Не следует принимать только то, что нам нравится, а то, что не нравится отвергать. В первую очередь мы должны принять заключительные наставления Кришны. Если человек верно следует этому указанию и полностью предаётся, то эта стойкая вера становится основой в продвижении в СК. И сейчас будут очень важные указания: ШП завершает комментарий, ещё раз говоря о качествах уттамы-адхикари. Когда человек с верой повторяет Харе Кришна мантру, он постепенно осознаёт своё духовное тождество. Иначе Кришну постичь невозможно. Никаким иным способом невозможно постичь, кто мы на самом деле. Если мы занимаем свой язык воспеванием святых Имён и принятием прасада Кришны, то постепенно Кришна откроет нам Себя. ШП даёт очень простой ключ к пониманию качеств уттамы-адхикари. Когда человек осознаёт, что является вечным слугой Кришны, он теряет интерес ко всему, за исключением служения Кришне. Постоянно думая о Кришне, постоянно изобретая всё новые методы распространения святого Имени Кришны, он понимает, что единственным его занятием является распространение СК по всему миру. Такого человека следует считать уттамой-адхикари. И следует немедленно прибегнуть к общению с ним в соответствии с шестью методами. В действительности, такого продвинутого вайшнава следует принимать как духовного учителя. Всё, чем мы обладаем, следует предложить ему, поскольку сказано, что всё следует предлагать духовному учителю. В особенности брахмачари должен собирать пожертвования и предлагать их ДУ. Преданный уттама находится, по меньшей мере, на уровне бхавы. Он уже живёт своим духовным тождеством, в своей духовной форме. Его жизнь превращается в океан неиссякаемого наслаждения и блаженства. Он никак не может удержаться от размышлений о Кришне. И вся его жизнь посвящена тому, чтобы помогать другим вернуться в состояние их взаимоотношений с Господом. И всё наше движение построено так, чтобы помогать нам следовать по стопам такого продвинутого преданного уттамы-адхикари. Но уттамы-адхикари, увы, на деревьях не растут. И если мы считаем кого-то уттамой, это ещё не значит, что он является таковым. Далее ШП говорит очень важную вещь: не следует подражать поведению махабхагаваты без соответствующего уровня самопознания. Потому что такое подражание приведёт в итоге к деградации. Когда ШП был на этой планете, у большинства преданных даже не было представления, что это такое – преданный уттама-адхикари. У них не было представления ни о каништхе, ни о мадхъяме. Однако, просто благодаря исключительной духовной силе ШП, они считали его лидером. И они в различной степени, как могли, предались ему своим телом, умом, словами, отдали ему своё богатство, и ШП направлял их энергию так, чтобы они продвигались в СК. Чтобы они становились проповедниками и распространяли СК. И учили бы других непривязанности, отречению от материального сознания. ШП учил преданных отречению от материального сознания. И, заняв положение руководитела, ШП сам не запутался. Как ШП пишет в ШБ, женщины и богатства могут стать препятствием на пути даже очень продвинутого преданного. (Когда говорится «женщины», то подразумевается, что это в отношении мужчин. Но следует понимать, что для женщин такой преградой являются мужчины. Т.е. под словом «женщины» подразумевается противоположный пол.) Если человек принимает положение какого-либо руководителя, то обычно ему предоставляются широкие возможности накапливать богатства и наслаждать свои чувства. ШП приводит пример большого огня и маленького. Если огонь огромный, то вы можете валить в него все, что угодно – он не погаснет. А если огонь небольшой, он может погаснуть, если вы его чем-нибудь завалите. Так что наша возможность справляться с нежелательными влияниями зависит от нашего сознания, от нашего продвижения. Каништхи бывают разных уровней. Те, которые просто страдают, или те, кто стремится к богатству. Поскольку они не сильны в философии СК, им не хватает ни теоретического понимания, ни практического опыта, то нежелательное общение очень легко оказывает на них отрицательное влияние. Те же, кто относятся к категории гьяни, лучше могут понять, как справляться с разными трудностями. Они лучше понимают, как вести себя с преданными, поэтому им легче избежать умонастроения, когда человек считает себя наслаждающимся и властелином. Преданный мадхъяма теряет интерес к наслаждению материальным миром. Поэтому, соприкасаясь с женщинами и богатством, он не теряет самообладания, поскольку не считает, что это принадлежит ему. Он понимает, что всё это предназначено для служения Кришне. А уттама вообще думает только то, что он является слугой Кришны. В его сознании одна мысль – как служить слугам Кришны. Кто пытается подражать такому преданному, если он выставляет себя как очень продвинутого, и не посвящает время, чтобы взращивать в себе СК, если он не сознаёт тех опасностей, которые подстерегают при контакте с богатством и женщинами, то он растратит все силы, и их не останется для преданного служения. В последнем абзаце ШП говорит то, что не так широко известно. Чтобы объяснить это понадобится много времени. И делать это надо аккуратно. Я дам лишь краткое объяснение. В этом стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным обрести разум для различения каништхи, мадхъямы и уттамы-адхикари.

Преданный также должен знать своё положение, и не стремиться подражать другим. Бхактивинода Тхакур дал некоторые намёки относительно того, что уттаму можно распознать по его способности превращать множество падших душ в вайшнавов. Как ШП. Когда он приехал на Запад, у него не было ни друзей, ни денег, ничего. Тем не менее, он в одиночку начал целое трансцендентное движение. Разумеется, это было проявлением непостижимой духовной силы. Он так искусно вёл себя с таким количеством всевозможных падших душ, и каждого вдохновлял принять СК и начать преданное служение. Перейдём к следующему моменту: не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттамы-адхикари. Но ведь Чайтанья Махапрабху нам всем велел стать ДУ? Он говорил, что кого бы вы не встретили, рассказывайте ему о Кришне, так вы станете ДУ. Однако, есть опасность в том, чтобы принять ответственность духовного учителя. Обладание богатством, престижем и т.д. может сбить человека с толку. И человеку может не хватить духовной силы, чтобы ощутимо повлиять на жизнь своих учеников, своих последователей. Вайшнав-неофит или тот, кто находится на среднем уровне, также могут принимать учеников. Но эти ученики должны находиться на таком же уровне. И следует понимать, что их прогресс к высшей цели жизни не будет успешным под таким недостаточным руководством. Мы уже говорили, что даже каништха-адхикари высокого уровня может быть чистым брахманом. Даже низший из мадхъям уже обладает трансцендентным видением. Повторяя Харе Кришна, он может чувствовать присутствие Кришны. Его ум сосредоточен на лотосных стопах своего ДУ и Кришны. Но своего духовного тождества он ещё не постиг. Из его сердца ещё не исходят чистые лучи премы. Каништха и мадхъяма могут действовать в качестве духовного учителя, но их сила далеко не сравнится с силой гуру уттамы-адхикари. Поскольку в их сердцах ещё не проявились полностью Кришна и Его близкие преданные. В конечном счете, освобождение падших душ зависит от Кришны и Его ближайших преданных. Поэтому наши ачарьи, начиная со Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, подчёркивали необходимость сотрудничать. Во время своего ухода Бхактисиддханта Сарасвати дал своим ученикам наставление создать Джи-Би-Си – совместный управляющий орган. Он никого не удостоил положения ачарьи. Поскольку, если есть ачарья, он может руководить всеми. А если ачарьи нет, но есть много людей, которые пытаются такого ачарью имитировать… Или есть хотя бы один, который пытается подражать ачарье, то в лучшем случае, его последователи не добьются ощутимого прогресса, а в худшем, они просто будут причинять беспокойства себе и другим на пути преданного служения. ШП в 1968 году в письме преданному Джанардане пишет: утверждения Бхактивиноды Тхакура ничем не хуже священных писаний, поскольку он освобожденная личность. Обычно ДУ приходит из группы таких приближенных Господа. Но каждый, кто следует принципам вечноосвобождённых душ ничем не хуже тех, кто относится к самой такой группе. Гуру считаются таковыми, т.к. возвышенный человек в СК никого не считает своим учеником. Он всех считает экспансиями своего гуру. Духовным учителем следует считать только того, кто настолько возвышен, что способен видеть, что никто не является его учеником, что все - это экспансии его гуру. Это очень высокое положение. Оно называется махабхагавата. Порой Радхарани считает своих подчинённых своими наставниками, для того, чтобы лучше понять преданность Кришне. Человек, который является ачарьей и гуру, не может совершить никакой ошибки. Но есть люди, квалификация которых гораздо ниже, но они могут действовать в качестве гуру, если строго следуют ученической преемственности. В шастрах говорится, что тот, кто видя Божество в храме, считает, что оно сделано из камня или дерева, считает ачарью и гуру обычными людьми, относит вайшнавов и преданных к какой-нибудь группе или касте, то такие люди обладают адским менталитетом. В апреле 77-го года ШП беседовал с Тамалой Кришной Махараджем. ШП говорил: «Вы можете стать гуру. Но сначала нужно обрести необходимые качества. Тогда можно быть гуру». ТК говорит: «Да, жалобы на это мы уже слышали». ТК имеет ввиду те случаи, когда некоторые из учеников ШП пытались занять положение гуру, даже при ШП. ШП говорит: «Какой смысл выдавать негодяев за гуру?» ТК: «Я пытался понять себя и других ваших учеников, но, к сожалению, надо признать, что мы все обусловленные души и не можем стать гуру. Возможно, когда-нибудь это произойдёт». ШП: «Да, но я выберу некоторых и назначу гуру. Я жду этого момента. Вы все можете стать гуру. И я полностью отойду от дел. Но нужно завершить процесс обучения и очищения. Чайтанья Махапрабху хочет, чтобы каждый стал гуру. Но нужны необходимые качества. Немного. Нужно всего лишь быть строгим последователем. Произвести по конвейеру чистого преданного невозможно. И поставить на нем печать «чистый преданный» невозможно. В таком случае не будет эффекта. Обмануть, может, удастся, но эффекта не будет. Посмотри на наши гаудия матхи – каждый хотел стать гуру. Малюсенький храм – и в нем свой гуру. Что это за гуру? Он ничего не печатает, ничего не проповедует, просто требует, чтобы ему несли еду». В последствии стали говорить, что ШП назначил ритвиков. И в октябре 77-го ШП велел некоторым преданным проводить инициации, но ученики становились его учениками.

Перейдем к выводу: наше движение должно распространять СК. В этом заключалась вся миссия ШП. Он сам практиковал СК и горел желанием распространить СК всем. Поскольку он был просто инструментом в руках Господа Нитьянанды и Шримати Радхарани. И мы все должны следовать Шриле Прабхупаде и тем, кто следует Шриле Прабхупаде. И то, насколько серьёзно человек относится к следованию ШП, выясняется по тому, насколько он строг в этом следовании. И в той степени, насколько человек следует ШП, настолько мы можем принять его руководство. И такой руководитель, несомненно, будет сотрудничать с другими руководителями, потому что иначе СК не распространить. И если у нас в движении будут полностью постигших себя души, нам удастся верно понять наставления предыдущих ачарьев. Поэтому в обязанности всех руководителей (в первую очередь GBC) входят попытки верно понять указания ШП. И даже если в каких-то случаях не всё понимается верно, но они относятся к своему служению смиренно, разумно и сотрудничают, то они будут учиться на своих ошибках. И тогда они и сами смогут продвигаться, и помогут всему обществу прогрессировать. Но если мы представляем, что мы уже полностью познали себя, в то время как это не так, или ищем какую-то мнимо познавшую себя душу, которая не утвердилась в учении ШП и предшествующих ачарьев, которая не обладает необходимым смирением и самопознанием, то тогда будут возникать проблемы или продвижение будет очень-очень медленным. Итак, мы все должны сотрудничать друг с другом, чтобы обрести СК. И лучшими руководителями будут те, которые объяснят другим, как правильно строить отношения со всеми преданными, которые создадут атмосферу семьи, а не различных фракций. Семья может распространять СК. А не просто сидеть дома и есть рис и чапати. Спасибо.