Вопрос в том, как нам поможет трансцендентное знание. Кришна сравнивает его с мечом. Кришна говорит, что сомнения, возникшие в уме из-за невежества должны быть рассечены мечом знания. Восстань, Бхарата, вооружись мечом знания.

Сердце Бхагавад-гиты, Евпатория-2009

Лекция 1.

Спасибо, что вы все пришли. Этот семинар будет о «Сердце Бхагавад-гиты». Мы будем говорить о внутренней, средней части Бхагавад-гиты. Той части, где говорится о чистой преданности. В 7-й главе в 1-м стихе Кришна говорит: «А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путём йоги». ШП говорит в своём комментарии: седьмая глава БГ подробно описывает природу сознания Кришны. В первых шести главах говорилось о том, что живое существо – это не материя, а дух, вечная душа. И что она может осознать свою духовную природу с помощью разных методов йоги. В конце же шестой главы было ясно сказано, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Кришне, другими словами, тот, кто обладает сознанием Кришны, находится на высшей ступени лестницы йоги. Только сосредоточив свой ум на Кришне, и никак иначе, мы сможем постичь Абсолютную Истину в полной мере. Человек, познавший Параматму, пребывающую в сердце,  или безличное брахмиджьёти не обладает совершенным знанием об Абсолютной Истине, его знание лишь частично. Иными словами, наша цель – чтобы стать сознающим Кришну. И стать сознающими Кришну – это наука. Было бы неплохо, если бы мы могли всё время думать о Кришне. Когда я только присоединился к движению сознания Кришны, так или иначе, какое-то время мне удавалось постоянно думать о Кришне. Также я был способен постоянно думать и о Прабхупаде. К сожалению, это время не продлилось очень долго. И для того, чтобы вернуться назад, на эту платформу, необходимо было изучить науку сознания Кришны. Конечно же, из первых шести глав БГ мы знаем, что материальная природа постоянно приглашает нас думать о чём угодно, только не о Кришне. И ни Кришна, ни Майа не вмешиваются в нашу свободную волю. Кришна предоставляет свой выбор, Майа предоставляет свой выбор. Если мы принимаем выбор, который нам даёт Кришна, мы помним о Кришне, если же мы принимаем выбор, предоставленный нам Майей, мы забываем о Кришне. Майа обещает нам удовлетворение чувств, тогда как Кришна даёт нам сознание Кришны. «Тач чхрину» в этом стихе означает «слушай об этом». И если мы слушаем от самого Кришны или, как говорит ШП, от его представителей, в этом случае мы сможем возвышать наше сознание до сознания Кришны. Здесь мы читаем, что написал нам ШП. ШП – это корень нашего слушания. В конечном итоге, в ИСККОН мы принимаем то, что ШП достиг самой высокой платформы самореализации. В первый раз, когда я лично оказывал служение ШП, и когда я в первый раз пребывал с ним на протяжении недели, я сразу заметил одну вещь – он всегда пребывал в состоянии медитации. В соответствии с БГ это наше совершенство. Всегда говорить о Кришне, всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём. Кришна являет собой безграничный резервуар счастья и удовольствия. И тот, кто постоянно медитирует на Кришну, он погружается всё больше и больше, всё глубже в океан наслаждения. Каждый вечер, после того, как подоили коров, Кришна приходит домой. И все жители Вриндавана выходят, чтобы встретить Кришну. Потому что они настолько любят Кришну, а Кришна так любит их. Там нет фамильярности, все преисполнены энтузиазма, когда видят Кришну. Это всё равно как Шри Чайтанья Махапрабху всё больше и больше в Своих лилах преисполнялся желанием встретить Кришну. И эта одна из рас. Вопрос в том, как всё больше и больше хотеть встретиться с Кришной. Мы зависим от нашего опыта, связанного с Кришной. Чем больше мы осознаём Кришну, тем больше у нас возникает желание встретиться с Ним. Потому что чем больше человек осознаёт Кришну, тем больше счастья он получает. И поскольку мы все ищем счастья, то то счастье, которого мы ищем, это и есть Кришна. И для того, чтобы встретиться с Кришной,  надо спросить у представителя Кришны, каким образом это сделать. ШП был постоянно сознающим Кришну. И в своих книгах он шаг за шагом описывает весь процесс, как человек может встретиться с Кришной. Это тот же самый процесс, который объясняет и Сам Кришна. Кришна объяснял его 5 тысяч лет назад. Но для того, чтобы мы могли яснее понять этот процесс, ШП ещё раз объясняет его для нас сейчас. В конце концов, всё очень просто. Как взойти на тот уровень, где мы всегда помним о Кришне и никогда не забываем о Нём? В соответствии с процитированным стихом, нам необходимо практиковать йогу. И йога для нас означает следовать наставлениям ШП, которые к нам доходят по цепи ученической преемственности. Как организовать свою жизнь таким образом, чтобы всегда чувствовать себя слугами тех, кто является звеньями в этой цепи ученической преемственности, которая идёт от Самого Кришны? – Чем больше человек чувствует себя слугой, связанным с этой цепью ученической преемственности, тем более он подключается к этой цепи. В духовном мире каждый чувствует себя слугой. Даже Сам Кришна чувствует Себя слугой слуг. В духовном мире нет ничего, кроме этого настроения любовного служения. И если мы хотим как-то связать себя с духовным миром, нам необходимо развить в себе это умонастроение любовного служения. Именно это и будет объясняться в этих шести главах Бхагавад-гиты, которые находятся посередине. Ранее, в первых шести главах Кришна объясняет, что необходимо перестать хотеть быть повелителем этого материального мира. Каждый человек в этом материальном мире отождествляет себя с этим материальным телом. И они думают, что это тело – это самая важная вещь в мире. Иными словами, они полагают, что это тело – это Бог. Что бы тело ни сказало им делать, они это и делают. Мы не можем себе представить какой-то более драгоценный объект, чем наше собственное тело. Как я говорил в прошлом году, мы встаём утром, смотрим в зеркало, и спрашиваем зеркало: «Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду доложи, кто на свете всех милее?» И зеркало отвечает без утайки: «Ты видишь сейчас перед собой в зеркале Абсолютную Истину». И человек влюбляется в своё Божество. И как следствие этой влюблённости, он даёт обет непрестанного служения, ни на что не отвлекаясь, вот этому Божеству, которое он видит в зеркале. Мы омываем это Божество, одеваем его (делаем абхишеку), украшаем его, мы кормим его. И когда мы выходим в люди, мы распространяем славу этого Божества по всему миру. Мы называем это санкиртаной. Но на самом деле, это всего лишь искаженное отражение нашего служения Кришне. Мы здесь, в материальном мире, служа этим Божествам, сами считаем себя господами. У нас есть так много вещей, включая это тело. Мы можем думать, что мы можем есть всё, что нам нравится, спать тогда и как нам нравиться, мы можем делать с этим телом всё, что нам нравится. Вот она свобода! Мы свободны! Никто не может нам ничего указывать. И потом мы думаем: «Что же делать с этим телом? – Наслаждаться, конечно же!» Так или иначе, наслаждаться в этом мире. Через еду, через сон, или совокупление, оборону. Или придумайте ещё что-нибудь. Мы придумали видеоигры, играем в них и наслаждаемся. Смотрим спортивные соревнования. Иногда, чтобы насладиться, люди прыгают с крыши дома. И всё это лишь для того, чтобы насладиться. И также быть благодетелями по отношению к другим. Помочь и другим наслаждаться в этом мире. Но реальность такова, что истинным контролирующим всего является именно Кришна. Несмотря на то, что мы думаем, что это я передвигаю себя в пространстве (свои руки), но на самом деле не я это делаю. Кришна посредством своей материальной природы, двигает это тело. А мы, будучи духовными существами, всего лишь хотим, желаем. И настоящим наслаждающимся является именно Кришна. Если Кришна удовлетворён, тогда все удовлетворены. А если мы не знаем о наслаждении Кришны, то мы не можем быть счастливы вообще. И истинным другом каждого является именно Кришна. Что бы мы не имели, какое бы мы не имели знание, всё это приходит к нам именно от Кришны. И единственный способ, как мы можем помочь себе и другим – это стать инструментом в руках Кришны. Если мы убедимся в этом твёрдо, то только тогда мы сможем начать преданное служение. Лишь тогда мы сможем принять кого-либо в качестве поводыря и стать слугой слуги. Если мы соприкасаемся с представителем Кришны, таким как ШП, и затем, благодаря изучению его книг, слушанию его наставлений, узнаём, что необходимо делать с этим телом, в котором мы находимся, и что делать с этим умом, который у нас есть, как говорить и что говорить – таким образом мы вовлекаемся в процесс служения Кришне, в умонастроение слуги. Для того, чтобы удовлетворить Кришну. И когда мы пытаемся удовлетворить Кришну именно в таком умонастроении, тогда мы будем способны по-настоящему войти в такую реальность, в которой мы будем помнить о Кришне. В конце концов, каждый из нас, не важно, какое положение мы занимаем в ИСККОН, все, включая Джи Би Си, инициирующих гуру, президентов храмов, должны заниматься тем, чтобы помогать всем преданным помнить о Кришне, помнить о ШП и его наставлениях. Когда мы делаем это, мы входим в соприкосновение с цепью ученической преемственности. И как только мы перестаём это делать, мы «отключаемся». И мы надеемся, что благодаря этому служению, которое мы оказываем, мы взойдем на платформу, где мы начнём помнить о ШП. Если мы будем помнить и осознавать то, что мы слуги ШП, результатом этого будет то, что Кришна поможет нам помнить о наставлениях ШП. И когда мы будем помнить наставления ШП, таким образом, мы будем подсоединены к цепи ученической преемственности. Наша цепь ученической преемственности находится в умонастроении, которое задал Шрила Рупа Госвами. Поэтому мы известну как рупануги. Шрила Рупа Госвами передаёт нам  умонастроение Господа Чайтаньи в Панчататтве. Господь Чайтанья показал, как взойти на такую платформу, когда мы постоянно помним о Кришне в умонастроении разлуки. Не просто помнить о Кришне, а именно быть в разлуке с Ним. Это ещё более интенсивное чувство. В предыдущие времена Кришна тоже приходил, и Он дал знание о движении санкиртаны. В предыдущих кали-югах  Кришна приходил в тёмном облике, с тёмной кожей. И Он давал знание людям, учил их, как воспевать Харе Кришна. И в основном люди тогда занимались движением санкиртаны для того, чтобы получить благочестие от этого. Благодаря этому благочестию они постепенно возвышались. Некоторые из них становились квалифицированными, чтобы взойти на Вайкунтху. Но этот век он очень и очень особенный. Потому что Господь Чайтанья учит нас тому умонастроению разлуки, которое испытывают гопи во Вриндаване. И на своём собственном примере Он показывает, как можно развить это умонастроение, это чувство. Другие члены Панчататтвы тоже показывают нам, как развить это чувство разлуки. В особенности это касается Господа Нитьянанды. Господь Нитьянанда – брат Господа Чайтаньи. Он показывает как находиться в умонастроении служения Господу Чайтанье. Если мы развиваем это умонастроение служения Господу Чайтанье, то мы сразу соприкасаемся с этим умонастроением разлуки, которое испытывает Господь Чайтанья. И чем больше мы чувствуем эту разлуку, тем больше мы входим во Вриндаван. Тем больше мы можем почувствовать сладость любовного обмена между Кришной и Его преданными. Господь Чайтанья даёт Господу Нитьянанде наставления, какое служение Он хочет принимать здесь в кали-югу. И Господь Нитьянанда с Харидасом Тхакуром ходят от двери в двери и говорят: «Воспевай имя Кришны, поклоняйся Кришне, следуй наставлениям Кришны». И для тех, кто находятся в цепи ученической преемственности, ведущей от Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, в этом заключается вся миссия, чтобы говорить людям вот эти слова. Но люди не слушают. Они не слушают нас, они не слушают Господа Чайтанью, они не слушают Господа Кришну. Поэтому можно сказать, что цепь ученической преемственности становится всё более и более милостивой по отношению к ним. Несмотря на то, что там присутствует та же самая миссия, то, как достичь этой  цели, было несколько изменено нашим ачарьей. Процесс пыл как бы приспособлен к нашим дням. Это и означает слово «ачарья». Это тот, кто обладает полнотой понимания миссии, потому что он в полной мере предался. И ачарья знает, каким образом приспособить миссию по сложившиеся время, место и обстоятельства. Если человек не находится на этом уровне и пытается делать какие-то изменения, приспосабливать миссию, то он только создаёт проблемы. 5 тысяч лет назад Господь Кришна сказал: «Тот, кто открывает эту высшую тайну моим преданным, непременно обретёт дар чистого преданного служения и в конце жизни вернётся ко Мне. В этом мире для Меня нет, и никогда не будет слуги дороже, чем он» (18.68-69) И в этом заключается наша миссия. И Господь Чайтанья также говорит: «Кого бы ты не встретил, расскажи ему о Кришне. И таким образом ты станешь гуру». Таким образом, всё это спускается к нам по цепи ученической преемственности. Шрила Бхактивинод Тхакур представил нам такую вещь, как нама-хатта. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал такую вещь, как распространение славы Кришны в западных странах. И применение разных вещей в служении Кришне. Использование автомобилей в сознании Кришны. Ранее санньяси никогда не могли позволить себе сесть в машину. Они ходили только пешком. Но ШП сказал, что если бы мы следовали этим наставлениям, мне бы понадобилось очень много времени, чтобы прийти пешком из Индии в Новую Зеландию. Прошло бы достаточно много времени, прежде чем мы начали бы эту лекцию. ШП также дал и другие вещи. Он разрешил юношам и девушкам вместе проводить харинама санкиртану. Он больше, чем предыдущие ачарьи сделал акцент на варне и ашраме. Это происходило по причине того, что предыдущие ачарьи проповедовали в Индии, они видели, что общество, которому они проповедовали, было достаточно цивилизованным. Во времена ШП если бы девушка в индии сама вышла из дома и вернулась бы на следующий день, то никто не женился бы на ней после этого. Но когда ШП приехал в Нью-Йорк, он застал там совершенно другую ситуацию. Отличия были заметны. Одна мать говорила своей дочери, которая жила с одним мужчиной на протяжении 15 лет, у них было трое детей, эта девушка была преданной, и она сказала маме, что собирается выйти замуж, а мать ответила: «Будь осторожна, удостоверься, что это именно тот мужчина». Просто другая культура. Или даже отсутствие культуры. Поэтому ШП приспосабливал и вносил определённые нововведения. Потому что иначе распространить сознание Кришны было бы невозможно вообще. В нашем движении мы принимаем прибежище у корня. И этим корнем являются наставления ШП. Даже несмотря на то, что мы обращаемся к предыдущим ачарьям, пытаемся понять, что они нам говорили. И поскольку мы живём в культуре отличной от их, иногда могут возникать некоторые недопонимания. Как, например, Шрила Бхактивинод Тхакур. Кто-то читал Шри Харинама чинтамани? Там он говорит об экадаша бхава. Это когда гуру даёт сида пранали. В те времена в вайшнавских ашрамах пребывали практически одни бабаджи – люди, которые полностью отрекаются от материального мира. И Экадаша бхава – это был их процесс самосознания. Эка означает один, даша означает десять. Там даётся 10 качеств, которыми обладают манджари. Например, как она одевается, каково её имя, её служение. Таким образом, бабаджи медитируют на определённую гопи. Они представляют, что они в этом настроении оказывают служение. Но это парамахамсы. Это те, о ком Бхактивинод Тхакур говорил, что они без оскорблений воспевают святое Имя. Поэтому они находятся на уровне, по меньшей мере, ништхи. На уровне ништхи материальная природа не влияет на живое существо. Уже не привлекает сексуальная жизнь, и все вещи, которые с этим связаны. Когда человек восходит на уровень, который называется брахмабхута, ему предоставляется время и возможность, чтобы осознать своё духовное «Я». По крайней мере пробудить его. Но в кали-югу те, кто участвует в санкиртане, как правило, не являются парамахамсами. На самом деле наше движение не только для парамахамс. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати дал нам другой способ медитации, который находится в умонастроении Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды также. Когда Господь Чайтанья и вся Панчататтва была на планете, они везде проповедовали, шли и воспевали. Господь Нитьянанда с Харидасом Тхакуром ходили от двери к двери. И все шесть Госвами, они также проповедовали по всему Вриндавану. Но после того, как ушел Господь Чайтанья, вайшнавизм практически исчез. И тогда Бхактивинод Тхакур пришел, чтобы возродить этот лотосный цветок сознания Кришны. Он вновь открыл людям миссию Панчататтвы. Миссию, которая проходит через Шрилу Рупу Госвами. Поэтому Бхактивинод Тхакур дал нама-хатту. И сам он ходил от двери к двери и говорил людям, чтобы они воспевали Харе Кришна. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати задействовал для проповеди печатный станок. А ШП распространил печатную продукцию по всему миру. Также он дал очень много других вещей для распространения сознания Кришны. Это фермы, гурукулы, дрансцендентное изобразительное искусство, трансцендентный театр. ШП дал нам это служение, где мы можем проявлять различные свои способности, с целью убедить людей, что Кришна – Верховная Личность Бога. Поэтому мы слушаем от ШП и его представителей. Практически мы изучаем то, как нам понять, кто мы. Понять наше существование, и каким образом задействовать его в служении Кришне. Так мы обретаем контакт со ШП и цепью ученической преемственности. И чем теснее становится эта связь, тем более бы ощущаем разлуку, которую чувствовал Махапрабху. И это чувство возвышает нас и уводит во Вриндаван. А если посмотреть со стороны, мы делаем самые обычные вещи. Те же самые, которые делают люди, которые живут во Вриндаване. Что бы мы ни делали, распространяли ли книги или служили Божествам, если мы делаем это в правильном умонастроении и с должным пониманием, тогда это связывает нас с миссией Господа Чайтаньи. И мы ощущаем наивысшие чувства трансцендентной любовной разлуки. С другой стороны, те, кто не связан со ШП, те, кто не пытаются понять его наставления, те, кто не задействуют свои способности должным образом, те, у кого есть какие-то свои идеи, они не смогут быть в связи с миссией Господа Чайтаньи. Однозначно не смогут. Поэтому то, что они ощущают, это опыт совершенно иного типа. Он отличается. Это может быть что-то похожее на сознание Кришны, а может и не быть. Так или иначе, такие люди не будут полностью соединены с цепью ученической преемственности и не будут в полной мере обладать этим чувством любовной разлуки, которую ощущал Чайтанья Махапрабху.

Итак, мы должны воспевать махамантру, но должны делать это с правильным пониманием. Мы должны понять, каким образом делать это в правильном умонастроении служения. Особенно важно хотеть обрести сознание Кришны не только для себя, но и помочь другим обрести его. Для нашей семьи, для наших друзей и даже всех остальных людей. Чем больше у нас будет развиваться это умонастроение, это понимание, тем больше будет проявляться эта связь. И тогда на самом деле мы получим вкус к воспеванию. И тогда мы будем воспевать Харе Кришна и помнить о Кришне в этот момент. И будем чувствовать все более возрастающее счастье посредством этого помятования о Кришне в чувствах разлуки. Если мы пытаемся как-то искусственно помнить о Кришне, мы можем помнить о Нём. Но это не будет правильное умонастроение. Там не будет настроения служения. Если же там не будет ни самого служения, ни настроения служения, то, как следствие, и самого Кришны там тоже не будет. А если Он там и будет, то совсем немножко…

Вопрос: как различить в своем сердце искреннее желание помогать вайшнавам и желание прославиться.

Если вы не находитесь всё время в трансцендентном экстазе, то какое-то материальное загрязнение в вас присутствует. Мы должны принять на веру, что мы не чисты 100%-но. И не будучи чистыми на 100%, мы не можем действовать на 100% чисто. Поэтому мы должны стремиться исполнять своё служение максимально задействовав то понимание, которое у нас есть. Однако если будут какие-то непонимания, мы не должны сильно удивляться этому. По мере того, как мы обретаем всё больше и больше понимания, эти вещи будут постепенно исчезать. Например, ночью вам может много чего присниться. У нас могут быть самые разные концепции в голове. Но когда мы просыпаемся, проявляется наша нормальная обычная концепция. По мере того, как мы становимся всё более сознающими Кришну, мы также становимся сознающими о том, кто мы есть на самом деле. И когда мы будем чувствовать любовь к Кришне, постепенно наша истинная концепция жизни проявит себя. И наши чувства также проявятся. Поэтому, мы видим, что мы делаем что-то не так, мы всего лишь должны пытаться всё делать максимально правильно. И наше неправильное поведение исчезнет естественным образом.

Лекция 2

Добрый день, Харе Кришна. Сегодня мы будем читать 7-ю главу Бхагавад-гиты. Стих 28. «Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях, полностью отрёкся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению мне». Комментарий: В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, т.е. избавиться от желания и ненависти. Только те, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может стать на путь преданного служения и постепенно обрести знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно действуя в сознании Кришны и общаясь с Его преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии. В ШБ 5.5.2 сказано, что «тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен служить преданным Господа. Тот же, кто общается не с преданными, а с материалистичными людьми, прокладывает себе дорогу в темнейшие сферы бытия». Преданный Господа путешествует по земле с единственной целью – освободить падшие души из плена иллюзии. Имперсоналисты не понимают, что забыв свою изначальную природу, живые существа отказываются признать над собой власть Верховного Господа и тем самым совершают тягчайшее преступление против законов Бога. Лишь вспомнив своё изначальное положение, живое существо сможет постичь Верховную Личность и с решимостью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.

Прабхупада в особенности хотел, чтобы мы читали БГ. ШП написал мне несколько писем. И примерно в половине из них он писал: «изучай БГ». В особенности, это книга является как бы нашими глазами. И через призму БГ мы можем видеть, каким образом мы можем совершать духовный прогресс. В БГ сказано, что никто не может познать Меня как Верховную Личность. Лишь только посредством преданного служения. Не иначе. И когда человек в полной степени погружается в преданное служение, тогда он может проникнуть в тайну понимания Меня. Вообще-то Кришна достаточно таинственен. Даже представить для начала, что Он безграничный – это уже доставляет сложности. Иногда говорят, что вы не можете увидеть Бога, потому что Бог настолько велик, что вы не можете отодвинуться достаточно далеко, чтобы охватить Его взглядом. Но Кришна также и маленький. Он меньше одной десятитысячной кончика волоса. В то же самое время при Его выдохе из пор Его тела исходит бесконечное количество вселенных. Как возможно увидеть такую личность, у которой безграничная красота? Практически говоря, Он находится вне концепций, которые у нас могут быть. Что уж говорить о том, что находится вне поля нашего восприятия. Как это так, что когда Кришна пришел в Матхуру и там был эпизод с человеком, который стирал, и Кришна отрубил ему голову? И тот же самый Кришна, когда был маленьким мальчиком, при виде мамы Яшоды, когда та взяла палку, начал плакать. И Его слёзы смыли с лица маскуру. Как это возможно, одновременно Он сотворяет безграничное количество вселенных и в то же самое время Он ребёнок мамы Яшоды? До тех пор, пока мы находимся в обусловленном состоянии, считать, что мы можем в полной степени познать Кришну, будет неправильно. Это невозможно. Поэтому в первую очередь, то, чем мы все должны заняться, это избавиться от привязанностей и от неприязни. Не нужно много времени, чтобы в этом мире к чему-нибудь привязаться. А что уж говорить о том, чтобы почувствовать отвращение от чего-то. Кришна говорит, что как только мы обращаем свой взор в этот мир, мы немедленно либо привязываемся к какому-нибудь объекту, либо мы начинаем испытывать неприязнь к чему-то. Мы либо считаем, что этот объект будет удовлетворять мои чувства, либо же он может как-то воспрепятствовать наслаждению моих чувств. Обычно, как происходит в этом мире, девушка смотрит на юношу и наоборот. И как только они посмотрели друг на друга, они сразу же влюбляются. И они считают, что вот цель жизни. Но это всего-навсего привязанность. Привязанность как таковая, она через какое-то время превратится в отвращение. Все ищут этой привязанности. Но её результатом будет отвращение. Поэтому Прахлада Махарадж сказал, что в этом мире нет врагов, один единственный враг – это неконтролируемый ум. До тех пор, пока наш ум необуздан, он мечется от привязанности к неприязни или от гуны невежества к гуне страсти. Или он ищет, чем бы насладиться, а когда мы не можем этого найти, начинает сердиться и гневаться. Поэтому, как говорит здесь ШП, в первую очередь мы должны избавиться от привязанностей и неприязни. Но в нашем сердце есть что-то, что держится за это. В Брихадбхагаватамрите Прахлад Махарадж говорит с Нарадой Муни. Нарада Муни прославляет Прахлада. Но Прахлад Махарадж говорит, что нет никакой причины, для прославлений. «После того, как Господь Нрисимхадев наделил меня этим царством, я попытался превратить этих демонов в преданных. Но благодаря общению с ними, я сам загрязнился таким количеством идей, и поэтому мой ум сейчас сбит с толку». Как здесь говорит Прахлада Махарадж, даже преданные могут страдать от привязанности и неприязни. У Прахлада Махараджа было такое качество как смирение. Он сказал, что благодаря общению с этими демонами, его ум пришел в замешательство. Конечно же, ум Прахлада Махараджа никогда не может прийти в замешательство. Но мы находимся под влиянием материальной энергии, поэтому, когда мы соприкасаемся с чем-то, в нас сразу же возникает огромное количество чувств. И именно поэтому так трудно сосредоточить свой ум на Кришне. И если мы не сможем очистить себя от этих привязанностей и от чувства отвращения к чему-то,  то тогда весь мир будет для нас просто-напросто поделён на друзей и врагов. А до тех пор, пока мы будем видеть мир полным друзей и врагов, до тех пор мы не сможем увидеть, как Кришна проявлен везде, в каждом. Поэтому преданный должен стать очень искусным. Нужно увидеть этот момент, когда мой ум привязывается к чему-то. Или когда наоборот, ум начинает к чему-то испытывать отвращение. Также вопрос: Как сосредоточить свой ум на ШП или на его представителях? Так или иначе, сосредоточить ум на служении Кришне. Потому что когда ум видит всё через призму знания, тогда человек видит, что он не действующее лицо и что он также не собственник этого тела. И также в этом мире ему ничего не принадлежит. Всё принадлежит Кришне, все находится во власти Кришны и так будет вечно. Эта материальная энергия не предназначена для удовлетворения наших чувств. Нам просто дана возможность использовать эту энергию для служения Кришне. И когда мы осознаём, что Кришна – это океан счастья, тогда мы поймём, что на самом деле именно Кришна лучший друг любого живого существа. И мы сможем стать друзьями людей лишь тогда, когда мы станем инструментами в руках Кришны. И тогда все эти идеи, которые произрастают из почвы невежества и страсти, исчезнут. Тогда, наконец-то, мы придём на уровень брахмабхуты. И на уровне брахмабхуты мы можем развивать чувство любви к Кришне. И благодаря этому Кришна открывает, являет Себя такому преданному. Говорится, что в первую очередь человек должен следовать четырём регулирующим принципам религии. Как упоминается, что есть класс людей, которые никогда не занимаются преданным служением. Это греховные люди, атеисты, глупцы и лицемеры. И мы также находились в общении с этим людьми. Поэтому до какой-то степени мы тоже можем быть глупцами. Что это за глупость? Мы тоже думаем: «Денежки, денежки, слаще, чем мёд». Прахлад Махарадж сказал, что профессиональный солдат, торговец и вор для того чтобы заполучить деньги, готовы даже рисковать собственной жизнью. И мы также считаем, что я есть тело. Если мне достанется что-то вкусное поесть, если я высплюсь как следует, если будут при этом какие-то романтические отношения и в кармане буде приличная сумма денег – вот, жизнь удалась. Один преданный в Лос-Анджелесе, он выглядел как старший преданный, ему досталось наследство 25 миллионов долларов. И он пошел, чтобы забрать эти деньги. Как только он заполучил эти деньги, он выслал в храм своё дхоти, все свои книжки и мешочек с джапой. С небольшой запиской: «Всё. Мне эти вещи, которые я вам высылаю, больше не нужны». Также те, которых называют нараддхамы. Они задействуют себя в процессе преданного служения, становятся вегетарианцами, но затем они считают, что вот теперь я, наконец, изучил искусство материального наслаждения и могу наслаждаться. И они оставляют преданное служение. Майа-апахрита-гьяни. Те, которые посещают университеты. Они становятся очень искусны в спекуляциях. Они могу жонглировать на уровне ума разными понятиями и идеями. Они ни во что не верят. Они верят лишь силу ума, который способен чем-то жонглировать. Они считают, что высшей личностью в материальном мире является тот, кто в максимальной степени обладает этой способностью. И также есть группа людей – атеисты. Они просто считают, что ничего нет. И мать этого ничего сказала этому ничему сделать что-то из самого себя. И ребёнок-ничто под давлением мамы-ничто из себя что-то сделал. И появился камень. И потом мать-ничто сказала: «Скажи своему сыну камню, пусть пойдет на работу». Но какая может быть работа для камня? Камень рассердился и взорвался. И разлетелся на мелкие кусочки во все стороны, ища себе работу. И оказался в Киеве. До сих пор ищет работу. Атеисты придерживаются такого понимания. Что всё произошло из ничего. И нас также всему этому обучали. Кто из нас считал свое тело собой? Кто из вас думал над тем, каким же образом Господь, находясь там, эманирует из Своего тела бесчисленные вселенные? Эти концепции настолько поразительны, настолько превосходят наш опыт. Если бы мы прочитали в газетах, что господин такой-то проснулся, и из него изошла машина. Или мы услышим, что от какой-то личности было эманировано здание. Что уж говорить про планету. Сидел себе, дышал, и тут раз – планетка появилась. Это невозможно осознать. Это непостижимо. Поэтому мы не должны слишком беспокоиться о таких вещах. О тех вещах, которые непостижимы, не надо беспокоиться. Мы не должны слепо принимать их на веру, но и не должны слепо отвергать их. По большому счету, это не имеет сильного соприкосновения с нашими жизнями. С другой стороны, что-то может находиться в сфере нашего влияния, также есть сфера нашего внимания, так сказать. Мы можем быть обеспокоены по поводу множества различных вещей. Почём нынче доллар или гривна. Также эти болезни и эпидемии. Слышали про свиной грипп? На самом деле всё это имеет мало общего с нашим духовным прогрессом. А прочитали мы сегодня 16 кругов или не прочитали – это находится в сфере нашего влияния. Во сколько мы сегодня встали с кровати и во сколько пошли спать. Сколько мы съели прасада. Всё это находится в нашей власти. А насчёт рынка ценных бумаг – поднялся он или опустился, кончилась ли где-то нефть, или льды в Арктике, которые тают и скоро растают, и мы все утонем. Это не находится в сфере нашего влияния. Конечно, это может беспокоить нас в какой-то степени, особенно, если мы не умеем плавать. Но напрямую с нами это никак не связано и мы вряд ли можем что-то сделать. Поэтому наш интерес в том, чтобы мы смогли определить, в чём я ошибаюсь, в чём моя глупость? Где находится во мне эта тенденция – поступать греховно? И что возбуждает во мне разные мысленные спекуляции? И на самом деле, до какой степени я верю в Кришну? И тогда человек ожжет применить этот процесс. Следование регулирующим принципам. Для нас, конечно же, подразумеваются 4 регулирующих принципа. Вообще-то эти принципы, они для всех. Но общество сейчас настолько сбито с толку, что люди даже не знают, что такое религия. ШБ описывает, что есть 4 устоя религии. Это чистота, милосердие, аскетизм и правдивость. А сейчас у нас есть «религиозные» люди, которые едят животных. Некоторые из них принимают интоксикации, даже участвуя в своих религиозных ритуалах (вино пьют). В Испании есть такой вид спорта – как убить символ религии (быка, имеется в виду). И когда начинается этот поединок между матадором и быком, выходит священник и благословляет матадора. Смотрите, выходит священник и благословляет кого-то убивать. До такой степени докатилась деградация в кали-югу. Например, если мы общаемся с христианами, появляются некоторые проблемы, если мы начинаем их вдохновлять тому, чему учил их Христос. Однажды ШП общался с кардиналом. Практически весь разговор был сведён к тому, что «не убивайте коров». И было очень тяжело убедить этого кардинала в том, что это греховно, убивать коров. Кардинал сказал, что лучше поговорить о том, в чем наше понимание сходно. Но ШП не хотел говорить о том, о чём и без того у них единое мнение. «Вы утверждаете, что вы христианин. Фактически, вы один из глав христианской церкви. И Господь Иисус Христос – ваш лидер, ваш ачарья. И он сказал: «Не убий», а вы убиваете коров. Наиболее благоприятное животное из всех. Как же вы можете утверждать после этого, что вы последователи Христа?» К сожалению, кардинал не смог понять этого. И через какое-то время, его нашли мёртвым. В доме одной из самых знаменитых проституток Парижа. Так что он не мог понять нескольких вещей, не одну. И мы следуем регулирующим принципам. Если мы им следуем, тогда мы сможем прогрессировать. Поэтому, когда ШП соприкасался с людьми, он в первую очередь обращал их внимание на то, что они должны следовать регулирующим принципам. Тогда появлялась возможность, что сознание этих людей возвысится. Тогда человек мог уже понять, что имел в виду ШП, говоря «действуйте благочестиво». Когда около 1974 года Джи-Би-Си задумали централизовать всё движение. Они хотели, чтобы все деньги, собранные всеми храмами по всему миру стекались в один офис. И также было в плане разработать централизованный бюджет, в котором каждому храму отводилась определённое место и какую лепту он должен внести. Но они не посоветовались со ШП на этот счёт. И когда ШП об этом услышал, он очень сильно обеспокоился. И он написал письмо всем президентам храмов. «С этого момента не следуйте указаниям Джи-Би-Си. Если у вас есть какие-то вопросы, пишите непосредственно мне». Затем один из членов Джи-Би-Си написал письмо: «Мы разработали такой большой план как всё централизовать» Как он однажды раньше сказал: резолюция, революция, разрушение и отсутствие решения. Что всё приходит в итоге к тупику. Можно построить огромные планы, как всё централизовать. Это можно сделать на ваших больших важных собраниях. Но что практического вы бы сделали? Я видел, что некоторые преданные  прежде чем приступить к прасаду, не моют рук. Почему бы вам это не заметить? Что не моются руки, и не сделать что-нибудь более практичное? Мы можем думать, что мы создаём большие важные планы. Но что на самом деле является важным, так это нам возвыситься до уровня благости. И мытьё рук до еды – это очень важно. А не то, что просто посмотреть на руки: «Да чистые они, всё нормально. Вчера мыл». Так нас воспитали. В одной европейской стране люди очень искусны в парфюмерии. Они эксперты в этой области. Так вот у этих людей была привычка принимать ванну раз в месяц. Даже если они были чистые за этот месяц, всё равно принимали. Один преданный рассказывал, как его семья мылась. В семье было восемь или девять детей. Они набирали полную ванну воды, и вначале в этой воде мылся папа, потом мама. И потом друг за дружкой все восемь детей. А он был второй с конца. Поэтому ему доставались остатки практически от всей семьи. Поэтому научитесь чистоте. Что уж говорить о правдивости. Если кто-то занимается распространением книг, то вы знаете, что если спросить что-то у человека, то в ответ чаще всего вы услышите ложь. Как узнать, что американский президент врёт? – У него губы шевелятся. Это начало цивилизации, что уж говорить о духовности. И почему люди делают это? Потому что они считают, что цель жизни – это доставить комфорт своим телам. У них просто нет другого критерия, по которому они могли бы судить, что надо делать, а чего не надо. В БГ 16.6 говорится:  «Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нет. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость». Поэтому мы должны знать, что нужно делать. Также должны знать, чего не надо делать. Мы должны стать чистыми, мы должны знать, в чём истина. Тогда мы сможем эффективно убеждать людей в том, что Кришна – Это Господь. И, как говорится, мы сможем победить их греховные реакции. В общем говоря, нет терпеливых людей в этом мире. Люди просто не выносят какого-либо дискомфорта. Люди просто не выносят, когда они не получают сразу то, что они хотят. Герой современного мира сейчас – Америка. Ачарья. Тот, на кого всё должны равняться, все должны ему следовать. В Америке 5% людей. И они используют 25% энергии мира. Есть 5% людей и из Америки исходит 30% загрязнения окружающей среды. И вот представьте себе, если весь мир будет следовать примеру Америки. Не останется даже спичек. Всё будет использовано. И что такое эта Америка? Какова американская мечта? Что вы что угодно можете купить по интернету. Просыпаетесь вы ночью и чувствуете «Съел бы пиццы». Звоните. Сразу где-то кто-то прыгает на свой велосипед или мопед и через 10 минут он у вашего дома с этой пиццей. И в любое время суток, 24 часа подряд, 365 дней в году, что бы ни затребовали, ни захотели ваши чувства, вы можете это немедленно получить. Будет доставлено. Вот такова вся идея. Такой рай чувственного наслаждения. И люди думают, что это нечто такое, чему надо следовать. Но на самом деле это кошмар. Сейчас говорится, что 25% населения в Америке – безработные. А прогнозы неутешительные. Будет становиться всё хуже. Потому что они гоняются за чем-то несбыточным. Они не удовлетворены сознанием Бога, поэтому они пытаются удовлетворить чувства. И результат всей этой деятельности лишь разочарование. Поэтому каждый должен научиться терпению. Не то чтобы раз мне язык сказал, что я должен это съесть, и значит, я должен съесть. Если я смогу одержать верх над своими греховными реакциями, что означает просто быть удовлетворенным в любой ситуации, в какую бы я ни попал. И если в то же самое время прилагать усилия, чтобы развить в себе сознание Бога, настолько, насколько это возможно, слушать о Кришне, воспевать Его славу, служить Ему. А не говорить: «Ну, извините. Сегодня уже служить Кришне не могу. Это всё мой ум. В моём уме столько всего крутится, что времени служить Кришне у меня сегодня нет. Мне надо всё время потратить на мои мысленные спекуляции «она меня любит. Или не любит? Или все-таки любит? А может, и не любит» Когда человек побеждает эти греховные реакции, тогда он обретает способность терпеть. Если человек сможет сосредоточить свой ум на сознании Кришны, тогда может начаться этот процесс, служения Кришне с преданностью. И далее такой человек будет всё более и более узнавать о Кришне на своём непосредственном опыте. В конце концов, человек может достичь уровня, на котором он в состоянии транса будет медитировать на Верховную Личность Бога. Человек на самом деле может чувствовать те же эмоции, которые чувствуют жители Вриндавана по отношению к Кришне. Такова наша цель. И для того, чтобы достичь этой цели, необходимо продвигаться к ней шаг за шагом. Ступенька за ступенькой. И как говорится в этом стихе, быть нитья-сиддхой это вечно присуще живому существу. Потенциально мы все нитья-сиддхи. По своей природе мы естественно любим Кришну. Это не что-то такое из ряда вон выходящее. Это сама природа души. И эта любовь к Кришне она возрастает просто благодаря процессу слушания и воспевания о Кришне. Это право каждого, которое даётся каждому по его рождению. И ШП это доказал. Он обошел весь мир, и где бы он ни был, везде люди начинали воспевать Харе Кришна. Наша философия не является просто индуистской философией. Это не то, что был когда-то Кришна, 5 тысяч лет тому назад и Он говорил Арджуне: «Арджуна, Я сейчас поведаю тебе эту философию. Я, знаешь ли, индусский Бог. И начнём же Бхагавад-гиту, которая впоследствии станет индусской философией. И ты тоже индус. И поэтому все в будущем оценят то, что мы делаем» Конечно, Кришна так не говорил. Он не говорил: «Арджуна, поскольку ты индус, у тебя есть материальное тело. И, к сожалению, тела индусов меняются. У тебя было тело пятилетнего ребёнка индуса. Затем у тебя было тело десятилетнего ребёнка, также индусское. А сейчас у тебя это индусское тело. Вот, к сожалению, ты индус. Более того – индусам, оказывается, в конце необходимо оставлять тело. Но, к счастью, поскольку ты индус, ты потом получишь ещё одно тело индуса. Самоосознавшие себя индусы не беспокоятся об этих переменах». Чьё тело не меняется? Меняются тела всех живых существ. И когда этому телу приходит конец, живые существа оставляют свои тела. И каждая душа либо приобретает потом духовное тело, либо следующее материальное. Поэтому это не индусская философия, это настоящая философия. Это наука. БГ – это трансцендентная наука, которая применима во все времена. Поэтому мы тут не распространяем индуизм, мы даём людям истинное знание. И мы даём это знание людям, чтобы они могли по-настоящему прогрессировать в своей жизни. Поэтому ШП пишет, что великие души ездят повсюду, пытаясь распространить эту информацию везде, донести её до каждого. Потому что материальное существование сопряжено с большим количеством проблем. Это касается каждого. Единственный способ избавиться от всех этих проблем, это развить в себе сознание Кришны. Мы должны понять, на каком уровне сознания мы находимся. Посмотреть, можем ли мы отрегулировать свою жизнь так, чтобы в ней прибавилось чистоты, правдивости, брахманических качеств. Как стать более терпеливым, более преданным, более знающим. И, в конце концов, прийти к тому, чтобы всегда помнить о Кришне и быть занятыми в служении Ему. Спасибо.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, в некоторых местах говорится, что термин нитья-сиддха относится к вечно совершенным душам, которые никогда не были осквернены материей, а также говорится, что он относится ко всем живым существам. Какая разница между нитья-сиддха и нитья-мукта?

Есть нитья-бхара, нитья-сиддха и садхана-сиддха. Что касается конкретно того стиха, что я привёл из ЧЧ, нитья-сиддха Кришна-према сада каба нойа, там говорится, что потенциально мы все нитья-сиддхи. Это процесс, на этот уровень необходимо выйти. В БГ 13.32 говорится: «Прозревающие вечность видят, что бессмертная душа трансцендентна, вечна и неподвластна гуннам материальной природы. О, Арджуна! Даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается в их последствиях». Это означает, что мы все трансцендентны. Кришна объясняет это во многих местах в БГ. Что материальная природа на нас не влияет. Как масло не смешивается с водой. Вы можете поместить в одну ёмкость воду с маслом, встряхнуть как следует, покажется, что они перемешались, но через какое-то время они вновь отделятся. Подобным же образом, душа никогда не смешивается с телом. Но наше сознание начинает осознавать тело. До какой-то степени мы осознаём, что происходит в нашем теле. Благодаря ложному эго, то, что мы видим, что мы осознаём, мы отождествляем с самими собой. Как, например, луна отражается в воде. Когда вода движется, отражение луны тоже колеблется. Менее разумный человек при этом считает, что луна движется. Но на самом деле вода не оказывает на луну никакого воздействия. Она всего лишь влияет на наше восприятие луны. И материальная природа не влияет на душу, однако она влияет на то, что душа осознаёт. И поскольку то, что осознаёт душа, оно меняется, именно благодаря этому есть термин нитья-вада. Но в своём совершенстве, как слуга Кришны, мы находимся на одном высоком уровне. Как только мы осознаём Кришну, мы становимся совершенными. Не надо ничего менять, нужно только изменить своё сознание.

Вопрос: Скажите, как помнить Кришну, когда нужна высокая концентрация в деятельности?

А в чём проблема? Что помогает нам помнить Кришну? Помогает нам то, если мы делаем эту деятельность для Кришны. И не важно, что конкретно мы делаем. Более важный вопрос, почему мы делаем эту деятельность. Если мы будем делать что-либо для того, чтобы удовлетворить Кришну, естественным образом мы будем думать и о Нём также. Если мы не знаем, почему мы вовлечены в эту деятельность, то кто может знать, о чем мы будем думать? Поэтому мы концентрируемся не на деятельности. Первая концентрация нашего ума состоит в том, что мы делаем это для того, чтобы удовлетворить Кришну. И делаем мы это не по своей прихоти, а потому что так нам сказал Кришна или Его представитель. Тогда естественным образом мы будем помнить о Кришне.

Вопрос: Что Вас вдохновляет в вашей деятельности?

Стать более сознающим Кришну. Научиться, как лучше служить ШП и преданным в миссии Господа Чайтаньи. По большому счёту не важно, где мы находимся. Весь этот материальный мир – это один большой Макдональдс. В котором везде, так или иначе, присутствует Микки Маус. А если серьёзно, куда бы мы ни ехали, необходимо воспевать Харе Кришна, изучать книги ШП и помогать другим понимать Кришну. И делиться тем пониманием, которого мы уже достигли. А понимания мы достигаем тем, что мы следуем процессу.

Лекция 3

Здравствуйте. Сегодня мы будем читать Бхагавад-гиту, 8-ю главу. Мы прочитали несколько стихов из предыдущей главы. Мы прочитали первый и 28-й стих. В седьмой главе говорится о слушании о Кришне. Тот, кто слушает Кришну и следует Ему. Также там описываются типы людей, которые не слушают Кришну. Они просто следуют своему уму и своим чувствам. Слушать о Кришне – это наука. Как сегодня мы читали в ШБ. ШП в комментарии говорит, что первое, что мы должны сделать – это слушать осознавших себя душ. И затем проявится результат. Мы поймём науку преданного служения. Когда мы поймём науку преданного служения, мы сможем исполнить преданное служение. Исполняя преданное служение, как следствие, мы освободимся от материальных привязанностей. Чем более мы будем освобождаться от материальных привязанностей, тем более мы будем привязываться к Кришне. Это по-разному объясняется в БГ и ШБ. Кришна говорит: «Слушай обо Мне, слушай Меня, оказывай Мне служение. Постепенно твои сомнения уйдут. И затем, свободный от сомнений, ты сможешь полностью познать Меня». В 28-м стихе говорится по-другому. Человек, который практикует религиозные принципы, постепенно освобождается от греховной деятельности. И потом человек приобретает такое качество как терпение. Когда же человек обретает терпение, тогда его ум становится умиротворённым. А когда ум умиротворён, мы сможем лучше слышать. И когда мы сможем лучше слышать, мы сможем также и лучше понимать. И мы сможем понять чистое преданное служение. Исполняя своё служение в одном умонастроении – удовлетворить Кришну, как следствие, мы будем становиться всё более и более сознающими Кришну. И по мере того, как мы будем всё более и более сознающими Кришну, как результат проявится всё бОльшая привязанность к Кришне. По мере того, как сознание будет становиться всё более сильным, как влияние материальной энергии будет ослабевать, и наш опыт соприкосновения с Кришной будет увеличиваться, тогда мы выйдем на уровень истинного понимания Кришны такого, какой Он есть. Иными словами, когда наши чувства будут чисты, то когда мы будем воспевать, мы будем непосредственно соприкасаться с Кришной. Вообще-то если человек хоть один раз произносит «Харе Кришна», он становится совершенным. Единственное, что, произнося это, мы должны именно это иметь в виду. Мы должны по-настоящему плакать, взывать к Кришне: «Пожалуйста, займи меня в преданном служении тебе». Потому что, во-первых, мы должны верить, что есть Кришна, что есть Шримати Радхарани. И второе, мы должны хотеть получить служение Им. Но для того, чтобы получить это служение, мы должны оставить все материальные привязанности. Я действую сейчас определённым образом, и у меня в голове есть определённые концепции. И когда я принимаю Кришну, я вдруг становлюсь размером в одну десятитысячную кончика волоса. И если держаться за своё ложное эго, достичь Кришны будет невозможно. Для того, чтобы принять Кришну, необходимо чтобы Кришна нам явил себя. Как результат, мы будет всё более сознающими Кришну. И когда мы будем уже сознавать Кришну в достаточной мере, мы привяжемся к Кришне до такой степени, что не сможем забыть о Нём даже на мгновение. Как, например, пьяница. Он не может оторвать себя от ликёра. И преданный, который по-настоящему сознаёт Кришну, он не может перестать думать о Кришне. Как Шримати Радхарани и шмель. Уддхава приехал из Двараки, чтобы передать послание для гопи. И когда он передавал это послание, в этот момент Шримати Радхарани начала разговаривать со шмелём. Она сказала: «Вот посланник от Кришны». Возможно, Она приняла этого шмеля за посланника. В комментарии было сказано, что, возможно, Она критиковала Уддхаву, и поэтому сказала, что посланник Кришны это именно шмель. Шримати Радхарани сказала: «Мы уже всё знаем об этом Кришне. Потому что матушка Пурнамасья уже всё нам о Нём рассказала. В прошлой жизни Он был охотником. И вместо того, чтобы сразиться с Бали один на один, Он спрятался за деревьями и убил его из-за кустов. И также мы слышали, что одна женщина, Шурпанака, она обратилась к Нему с просьбой об интимных отношениях. Но вместо того, чтобы удовлетворить её, как подобало бы это сделать кшатрию, Он ей отрезал нос и уши. Ещё один Бали предался Ему. И вместо того, чтобы как-то облагодетельствовать его, Он, наоборот, скинул его вниз, на адские планеты. Поэтому, мы уже всё знаем об этом Кришне. Мы уверены, что там, в Матхуре, Он о нас уже забыл. И мы тоже должны забыть о Нём. Мы уверены, что Он уже забыл о нас. Проблема только в том, что мы не можем перестать думать о Нём». И тут Шримати Радхарани думает: «Давай-ка я забуду о Кришне. Но сделать этого я не могу». Более того, чем больше Она пытается забыть о Кришне, чем больше Она об этом думает, тем в большее состояние экстаза Она входит от этих мыслей. К сожалению, у нас такой проблемы нет. Поэтому нам надо следовать процессу. И постепенно, следуя процессу, мы сможем выйти на такой уровень.

Сейчас мы будем читать восьмую главу БГ. В самом начале Кришна отвечает на вопросы Арджуны. И один из моментов, который Он упоминает, что «Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретёт мою природу, в этом нет никаких сомнений». Иными словами, как нам подняться на уровень, когда мы будем погружены в сознание Кришны? В шестой главе Кришна объясняет процесс аштанга-йоги. Но, конечно же, Кришна не так удовлетворен, когда человек использует методы аштанга-йоги. Но сама идея сосредоточения ума до того, как человек оставляет тело, она очень важна. Не произойдёт так, что в момент смерти мы внезапно вспомним о Кришне. Если бы это было так, то Кришна не утруждался бы давать нам БГ. Поэтому необходимо практиковать сосредоточение ума на Кришне до того, как мы будем оставлять тело. Потому что, когда мы будем оставлять тело, ум будет очень сильно обеспокоен. Царь Кулашекхара произносит молитвы: «Пусть мой ум войдет в стебель лотоса Твоих стоп. Сейчас мой ум в здоровом состоянии. Поэтому у меня нет никаких проблем думать о Тебе. Но если в момент смерти мой ум будет обеспокоен, тогда мне будет очень тяжело думать о тебе. Поэтому пока я здоров, пусть лучше я сейчас оставлю тело и сосредоточу свой ум на лотосе Твоих стоп». Кришна говорит: «О чём бы ты ни думал в момент смерти, этого ты достигнешь непременно». Преданные очень удачливы. Потому что они практикуют слушание о Кришне. Они думают о Кришне, и если даже они не получат духовного тела после оставления физического, по крайней мере они получат такое тело, в котором они смогут опять думать о Кришне. Даже если мы практикуем слушание о Кришне, несмотря на это нам необходимо быть очень серьёзными в этой жизни. Потому что нет никаких гарантий, что в следующей жизни мы станем более серьёзными, чем в этой. И что означает эта серьёзность? В особенности она касается слушания. И что самое важное необходимо слушать? – Это святое Имя. И мы можем определить, как хорошо мы слышим святое Имя по тому, как мы воспеваем. Мы слушаем святое Имя в окружении преданных, в общении с ними. В особенности мы слушаем святое Имя от такой личности как Шрила Прабхупада, кто воспевает святое Имя, пребывая в полной любви к Богу. Так как если бы ребёнок потерял маму, взывает к Кришне в великой любви и разлуке. Мы слушаем, как необходимо таким образом воспевать. И затем воспеваем Харе Кришна. Необходимо посмотреть, действительно ли я воспеваю именно так. Потому что это великая возможность. Мы можем воспевать Харе Кришна и слушать самих себя. По мере того, как мы будем слышать себя, наше воспевание будет улучшаться. А если мы будем улучшать своё воспевание, результатом этого будет спонтанное памятование о Кришне. Тогда Кришна будет появляться в нашем уме, в нашей памяти. И мы будем способны чувствовать присутствие Кришны. И постепенно наши собственные духовные эмоции проявятся. Так как это происходит при практике воспевания Харе Кришна. Вы знаете, иногда мы воспеваем не очень внимательно. В особенности, если кто-то утомился уже. Он думает: «Ещё столько кругов… а на один круг уходит так много времени… я сейчас вычитаю их…» Такой человек считает, что воспевать Харе Кришна – это очень тяжелое занятие. «Я воспеваю много лет – и никакого результата. И я не могу объяснить, почему результата нет. Я такой искренний. Ещё раз попробую». Знаете, американцы любят бокс. И тут тоже присутствует бокс. Поединки разделены на раунды. Вот 16 раундов со святым Именем. Раунд – это круг по-английски. Круг первый – нокдаун от удара гуны невежества. Раунд №2: это битва с материальной природой. Необходимо избегать этого. Родарная джапа. Будто в алтарной летают вражеские самолёты. Прятки – вначале спрятать, потом найти. В первую очередь мы должны быть внимательными. Поэтому неплохое умонастроение думать так: это вообще может быть мой последний круг. Не то, что «моя жизнь будет длиться дольше, чем жизнь Господа Брахмы, и у меня полно времени. Бедный Господь Брахма – он оставит тело через столько-то миллиардов лет. Но у меня-то времени гораздо больше». Нет. Человек должен со всей серьёзностью относиться к этому. И в особенности мы должны так организовать свою жизнь, чтобы мы могли хорошо воспевать. Так, чтобы нас ничего не отвлекало. Как иногда у некоторых преданных есть счётчик. Они его используют. Они ведут машину, они пытаются одновременно вести машину и воспевать Харе Кришна. У них не будет внимательного воспевания с одной стороны, и с другой стороны они должным образом не ведут машину. Поэтому они могут приблизить себя к часу своей смерти. И одновременно с этим не факт, что они будут помнить о Кришне. Поэтому воспевать и вести машину это всё равно, что пить и вести машину. В Украине запрещено вождение в нетрезвом виде? Поэтому нужно издать закон, что нельзя ездить и читать джапу при этом. Необходимо сесть в хорошем месте, умиротворенном. В таком, где всё напоминало бы о Кришне. И воспевать, и слушать. И воспевание не должно быть какой-то пыткой для нас. Великой аскезой. «Всё, я должен сосредоточиться: Харе Кришна, Харе Кришна». Конечно, мы должны быть внимательными, правильно использовать свой язык и свои губы. Воспевание это не борьба со своим умом. Я пытаюсь искренне воспевать, а мой ум пошел туда, а потом туда, а теперь он вон там. Мой ум носится везде. Мой ум… как я могу воспевать, когда мой ум летает везде? Это не вопрос ума. Этот вопрос скорее относится к разуму. Сделать так, чтобы ум был привлечён воспеванием. Вот, у меня появилась возможность воспевать. Кришна здесь, я здесь. У меня так много проблем. У меня целый список этих проблем. Поэтому давайте воспевать. Харе Кришна, Харе Кришна, вот проблема и вот проблема! Пожалуйста, реши мне эту проблему! Пожалуйста! Харе Кришна, Харе Кришна! Ой, спасибо, Господи! Вот ещё одна проблема есть. Вот целый список у меня. «О, Энергия Господа! О, Господь! Пожалуйста, решите мои проблемы». Это одно. А у меня ведь есть ещё второй список - подарков, которых я жду. «О, Энергия Господа! О, Господь! Вот мой список покупок. И не надо ждать Рождества и Нового Года. И если я там что-то забыл, всё равно, дай мне это. Дай мне дом, дай мне жену, дай мне цветной телевизор. Или домик у моря. Ом Джай Джагадиша Харе». Поэтому мы должны посмотреть, действительно ли мы воспеваем к Шримати Радхарани и к Кришне с преданностью и любовью? И пытаюсь ли я стать сознающим? Сознаю ли я Их? И всё это относится к воспеванию. И чем больше мы будем воспевать и слушать, и в соответствии с тем, как мы понимаем, как это нужно делать. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Практически говоря, мы должны воспевать так, как будто мы чувствовали бы присутствие Кришны. И Кришна столь велик, Он превосходит любое наше воображение. Единственное, что мы можем сделать, это воспевать Его Имя с такой любовью и в таком счастье, на которое мы вообще способны.  И пытаться почувствовать Его присутствие. Не думая о том, каким образом Кришна явит нам Себя. Или не явит. И результатом таких действий будет то, что мы начнём чувствовать присутствие Кришны. Также мы будем помнить о Кришне. Это также означает помнить Божеств в храме. Или помнить наше любимое изображение Кришны. Помнить Шрилу Прабхупаду, нашего духовного учителя. Мы помним такое большое количество вещей, связанных с Кришной и, в особенности, если мы сможем помнить ШП, мы сможем помнить и весь тот объём наставлений, который он дал нам. И помня об этих наставлениях, мы будем пытаться воспевать, используя эти наставления. И как результат этого, наше воспевание должно улучшаться и улучшаться. И в какой-то из дней, когда мы будем воспевать, Кришна появится перед нами. Постепенно, Кришна проявится. Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что когда человек воспевает, находясь на уровне ништхи, даже до того, когда он воспевает на уровне анартха-нивритти. На этом уровне мы можем по мере нашего воспевания, совершать прогресс. И результаты могут быть следующие: Кто-то может почувствовать присутствие Кришны. Когда мы внимательно воспеваем и вкладываем любовь и счастье в этот процесс, то постепенно мы сможем думать о Кришне всё больше и больше. Наше сердце будет очищаться. Всё меньше беспокойств будет доставлять нам материальная энергия. Мы сможем больше чувствовать присутствие Кришны, видеть всё и всех связанными с Кришной. Мы будем все меньше и меньше ощущать, что нам что-то принадлежит в этом мире. Перестанем чувствовать себя собственником. Мы сможем понять, что всё должно делаться для того, чтобы удовлетворить Кришну. И мы сможем видеть себя как слугу слуги слуги Кришны. Просто стать инструментом Кришны. Инструментом для служения Кришне, по милости предыдущих ачарьев. И уже на уровне ништхи как только человек произносит Харе Кришна, он моментально вспоминает о Кришне. На этом уровне человек уже освобождён, материальная природа уже не оказывает на него влияния. Потому что даже если ему в ум приходит какая-нибудь идея материального наслаждения, человек не воспринимает её всерьёз. Поэтому для него нет каких-то серьёзных препятствий на пути духовного прогресса. Человек находится на уровне мадхъямы адхикари. И он способен видеть, что все – это слуги Кришны. И его основная мотивация, вдохновение – это любить Кришну. Он заводит дружбу с преданными. Он думает, как помочь невинным людям стать сознающими Кришну. И как избегать тех людей, общение с которыми заставляет ум отвлекаться от Кришны. И уже тогда, на уровне ручи, когда человек воспевает Харе Кришна, человек способен чувствовать присутствие Кришны.  В духовном мире есть огромное разнообразие видов любви. Когда во Вриндаване встречаются Радха и Кришна, в этот момент все принимают участие. Все те, кто находятся в этом месте. Цветы преподносят свой аромат. Лотосы, розы, цветы кадамба. Их аромат – это чистая любовь. Подобным образом лебеди, которые плавают в Ямуне, а также павлины – они все издают звуки и это проявление их чистой любви. И Кришна обращается к Радхарани в спонтанной любви. Вся атмосфера пропитывается экстазом любви. И любовь Кришны ко всем живым существам, которые служат Ему, когда Он чувствует весь этот любовный экстаз, Его любовь возрастает. И вся атмосфера просто заряжается этой любовью Кришны. Когда она пропитывается чувством благодарности Кришны ко всем тем, кто любит Его, то жители Вриндавана чувствуют, что Кришна принимает их любовь с благодарностью, тогда их любовь возрастает. Затем снова возрастает любовь Кришны и таким образом происходит вечное усиление любви Кришны и жителей Вриндавана. Господь Чайтанья Махапрабху и Его последователи чувствуют разлуку с этим праздником любви, который происходит во Вриндаване. И по мере того как Их стремление вновь оказаться там, на этом празднике любви, возрастает в Них, Они всё больше и больше погружаются в это. Это и означает воспевать Харе Кришна следуя Господу Чайтанье Махапрабху. Всё присутствует в святом Имени. По мере того, как мы воспеваем, нам открывается это всё. После какого-то момента человек не может остановиться воспевать, потому что он вошел в духовный мир благодаря этому. Когда человек уже не хочет возвращаться сюда, в материальный мир, тогда он способен оказаться в духовном. Не так, что, допустим, появляемся мы в духовном мире и говорим: «Ой, я там, кстати, что-то забыл. Есть обратный рейс? У меня свидание с моей девушкой в такое-то время. И я не хочу пропустить его. Можно я ненадолго? Всего на одну жизнь Брахмы? Туда и назад?» Если мы сможем воспевать имя Кришны в полной мере осознавая Его, тогда мы станем способными вернуться назад в духовный мир. И это возможно даже сейчас, в этой жизни. И нет необходимости ждать прихода смерти, чтобы начать так воспевать. Мы должны слушать о Кришне в обществе преданных. В особенности от кого-то как Шрила Прабхупада. И слушая их, мы будем становиться всё более искусными, будем развивать энтузиазм в служении. Трансцендентное преданное служение – это и искусство, и наука. Мы становимся квалифицированными в преданном служении, и по мере этого у нас пропадает привязанность к материальной энергии. Например, мы дарим цветы своей девушке. Те же самые цветы мы можем предложить Кришне. Когда привязанность к материальной природе отступит от нас, мы будем всё более и более сознающими Кришну. И как следствие, естественным образом проявится любовь к Кришне. Когда развивается любовь к Кришне, мы можем войти в реальность Кришны. Когда мы воспеваем Харе Кришна, на самом деле мы соприкасаемся с Кришной, и мы должны узнать Кришну, познакомиться с Ним, а также Его окружением. И ценить любовное служение Им.

Вопрос: С одной стороны, мы должны помнить об играх Кришны, а с другой, прежде чем достичь памятования о них, мы должны помнить о Шри Чайтанье Махапрабху. Проясните ситуацию.

Ответ: Первое, что мы должны помнить касательно Кришны – это Его лилы в материальном мире. Если мы не сможем увидеть Кришну в этом мире, то как мы сможем увидеть Его в рощах Вриндавана? Поэтому ачарьи рекомендуют начинать с того, чтобы изучить, как действует материальная энергия. БГ 14.1 – Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое возвышенное знание, познав которое все великие мудрецы достигали высшей ступени совершенства. Мы должны понять, как действуют три гуны материальной природы. Кришна говорит, что это лучшее знание. На самом деле высшее знание – это знание о преданном служении. Но прежде чем мы поймём преданное служение, необходимо понять, как действует материальная энергия. Чтобы она не оставила нас в дураках. Как только мы начинаем совершать какой-то духовный прогресс, Майа сразу пытается нас сбить с толку и обмануть. Она очень искусна в таких обманах. ШП пишет в ШБ, что много преданных стали жертвами Майи. В особенности они попадались на богатство и на женщин. На противоположный пол. Сейчас, в кали-югу религии нет, у людей нет никакого понимания об освобождении, всё, что они знают – это зарабатывать деньги и наслаждать свои чувства. Мы все выходцы из этой культуры, поэтому мы должны познать науку как избегать этих ловушек. Необходимо осознать, как собственный ум начинает уводить нас в разные стороны, чтобы снова вернуть его под контроль Кришны. Так чтобы я не оказался обманутым, думая, что теперь стал господином, стал наслаждающимся. Необходимо изучить науку как оставаться в служении Кришне уже в этой жизни и быть сосредоточенным на этом. Практическое служение движению санкиртаны. Это первая лила. Когда мы будем выполнять практическое служение в санкиртане, тогда мы будем помнить лилы Махапрабху. Тогда Его игры наполнятся для нас большим смыслом. Мы будем воспринимать их как пример в своей жизни. И погружая себя в практическое служение в движении санкиртаны, то Господь Чайтанья, вся Панча Таттва и шесть Госвами, вся цепь ученической преемственности передаст нам всю милость в полной мере. И человек сможет понять, что такое лилы Кришны и духовная энергия. Но если мы не можем избежать привязанности к наслаждению чувств, отказаться от желания господствовать над материальной природой, то не может быть и речи чтобы о том, чтобы понимать лилы Кришны и понимать, что такое духовная энергия.

Вопрос: Говорится, что сам процесс воспевания святого Имени может привести на платформу чистого воспевания, но я слышал и противоположное. Что воспевание само по себе не может привести к чистому воспеванию, что нужны вспомогательные процессы. Дополнительные мантры, тапасьи.

Ответ: Человеку достаточно просто воспевать Харе Кришна. Этого достаточно. Есть пять могущественных процессов: воспевание святых Имён, поклонение Божествам, чтение ШБ и БГ, служение преданным и одухотворение всей атмосферы. В особенности путём проповеди. И жить в такой атмосфере. Эти пять процессов в кали-югу сосредоточены на святом Имени. Все эти пять процессов могут возвысить нас до безоскорбительного воспевания святого Имени. В конечном итоге, всё будет оцениваться по следующему критерию – насколько безоскорбительно мы воспеваем. Как мы продвигаемся от намаапарадхи до намабхаса и шуддханам. Этот век полон недостатков, но есть нечто, очень великое. Это то, что просто воспевая Харе Кришна, человек может освободиться и вернуться в духовный мир. Харер нама, харер нама, харер намаива кевалам. В этот век нет ни гьяны, ни йоги, ни карма-йоги. Все эти вещи не рекомендуются. Есть только святое Имя. Калау настй эва, настй эва, настй эва гатир анйатха. Воспевайте Харе Кришна.